近代穆斯林帝國對世界的影響,奧斯曼與莫臥兒及波斯帝國之崛起

奧斯曼帝國

建立這一以他們自己名字命名的帝國的奧斯曼土耳其人,是原先來自中亞、廣為分散的突厥人的一支。在早先數世紀里,突厥部落民一批一批、不斷地徙入中東富饒地帶。他們早在8世紀時就來到中東,滲入伊斯蘭教帝國,最初是當雇傭兵。10世紀時,蒙古西征的壓力迫使更多的突厥部落徙入中東,其中包括一支塞爾往突厥人。這些新移民於1055年攻占穆斯林首都巴格達,從而建立了一個輝煌然而短暫的塞爾柱帝國。

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這些塞爾柱突厥人使行將滅亡的伊斯蘭教世界恢復活力。他們再一次將這片東起印度邊界、西至地中海海岸、中間穿過波斯的廣闊地區統一起來,並在聖地成功地擊退了十字軍的進攻;而最重要的是,1071年,他們在決定性的曼齊卡特戰役中大敗拜占庭軍隊,突破了小亞細亞的沿托羅斯山脈的傳統邊界——這條邊界已保護羅馬和拜占庭達1400年。這一勝利成為小亞細亞的歷史轉折點。大批突厥移民尾隨着他們得勝的戰士向北遷移,而安納托利亞的土著居民則接受了伊斯蘭教,並突厥化。到13世紀,小亞細亞大部分地區已成為塞爾柱帝國的一部分,只有西北角留給了拜占庭人。

不過,塞爾住帝國後來也經歷了與較早的伊斯蘭教哈里發統治區相似的衰落。它分裂成許多獨立的公國或蘇丹國。13世紀後期,一夥伙新來的突厥移民使局面愈益混亂;其中有一夥人定居在塞爾扶帝國的西北最邊緣地帶,那里距分隔歐、亞兩大洲的戰略要地達達尼爾海峽還不到50哩。1299年,這伙人的首領,一個叫做奧斯曼的人,向塞爾柱帝國最高統治者宣布獨立;從這一低微階段開始,以這位原無名氣的奧斯曼的名字命名的奧斯曼大帝國發展起來。

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這一令人目眩的成功的第一步,是在小亞細亞奪取剩餘的拜占庭地區。較為原始的突徽部落民之所以能戰勝歷史悠久的拜占庭帝國,在某種程度上是因為宗教的重要影響。奧斯曼及其後繼者的力量大部分來自源源而來的伊斯蘭教勇士,他們不斷地從中東各地前來與伊斯蘭教的基督教敵人作戰。而信基督教的農民因受到不法地主和教會官員的殘酷剝削,也大為不滿,他們接受這些土耳其人,甚至向土耳其人歡呼致賀,把他們當作將自己從無法忍受的命運中解救出來的救助者。

到1340年,整個小亞細亞已在伊斯蘭教勢力的控制下。1354年,土耳其人渡過達達尼爾海峽,在加利波利設置要塞,從而獲得了他們在歐洲的第一個立足點。恰好一個世紀後,他似成為包括君士坦丁堡這一堂皇的帝國首都在內的整個巴爾干半島的主人。在那以後,他們又耀武揚威地闖過匈牙利平原,逼抵維也納城下。

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奧斯曼帝國對拜占庭的勝利是十分驚人的。這些土耳其人為數較少,如何能保持進攻的銳氣、長驅直入歐洲的中心地區呢?回答是:14世紀時,整個基督教世界已非常衰落,分裂到前所未有的程度;可怕的瘟疫黑死病整批整批地奪去了許多基督教國家的居民的生命;災難性的百年戰爭使英、法兩國無力動彈(這場沖突的起訖日期頗值得注意:戰爭開始於1338年,這一年土耳其人正在完成他們對小亞細亞的征服;戰爭結束於1453年,這一年土耳其人攻占了君士坦丁堡);意大利諸國因威尼斯和熱那亞之間的長期爭斗,也無力反對土耳其人;巴爾干半島則由於天主教徒、東正教徒和異教的鮑格米勒派三者間的宗教斗爭以及全都早已過了全盛時期的拜占庭帝國、塞爾維亞帝國和保加利亞帝國相互間的競爭而被無可挽回地分裂了;而且,在巴爾干半島與在小亞細亞一樣,基督教農民的不滿情緒已達到使他們對土耳其人的猛烈進攻很少抵抗甚至不加抵抗的程度。

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土耳其人如要侵入歐洲,不大可能找到一個比此時更有利的時機。到1362年,他們已奪取阿德里安堡城,進而侵占了馬其頓平原。1384年,他們攻占索非亞,其後不久,控制了整個保加利亞。5年後,他們在歷史上著名的科索沃戰役中大敗南斯拉夫人的軍隊,致使塞爾維亞帝國滅亡。這些勝利使君士坦丁堡為土耳其人的領地所團團包圍。1453年,這座經圍困的首都被攻占,從而結束了長達千年的拜占庭帝國的歷史。

接着,土耳其人又南下進犯穆斯林富國敘利亞和埃及。經過一場旋風似的大戰,他們於1516年占領了敘利亞,次年占領了埃及。土耳其人最後階段的征服是在中歐進行。他們在著名的蘇丹蘇里曼一世的率領下,渡過多瑙河,在1526年的莫哈奇戰役中,一舉擊潰匈牙利君主國。3年後,蘇里曼率軍圍攻維也納,但被打退;這在一定程度上是因為當時驟雨陣陣,使他無法將笨重的火炮運至前線。土耳其人盡管受到這一挫折,但以後仍取得了一些不大的進展:1570年,攻占塞浦路斯島;1669年,奪得克里特島;在此後10年中,又占領了波蘭的烏克蘭。

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奧斯曼帝國臻於鼎盛時,確是一個十分龐大的帝國。它地跨三大洲,擁有人口5千萬,而那時英國只有人口5百萬。無怪當時的基督教徒對這一不斷擴張的奧斯曼帝國都很敬畏,把它形容成是”一團日益增長的火焰,不管遇上什麼,都緊緊抓住,並進一步燃燒下去。”薩菲帝國這一時期的第二個穆斯林大帝國是波斯的薩菲帝國。前面提到過,波斯和小亞細亞一樣。曾為塞爾柱突厥人所征服。但是,小亞細亞突厥化了,而波斯卻依然保持了波斯即伊朗的種族和文化。結局之所以不同,很可能是因為波斯與從前曾為基督教拜占庭帝國之一部分的小亞細亞不同,早已接受了伊斯蘭教。因此,波斯沒有象小亞細亞那樣遭到穆斯林武士的蹂躪,波斯社會也沒有在人數較少的突厥行政官員和士兵的統治下發生根本的變化。

塞爾柱突厥人對波斯的統治從約公元1000年維持到1258年蒙古人入侵時。這些新來的蒙古統治者稱為伊兒汗,起先是佛教徒或基督教徒,但約1300年前後,變為穆斯林。蒙古人毀壞了許多城市和灌溉工程,使波斯遭到相當長久的破壞;但是,這一苦難到1500年伊兒汗王朝為薩菲王朝所取代時,也終止了。

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薩菲王朝的君主們是數世紀里波斯最早的土著統治者;沙·伊斯梅爾一世是這一新王朝的締造者。他在位24年,靠自己的軍事才能和宗教政策統一了整個波斯。他宣布伊斯蘭教的什葉派為國教,並無情地鎮壓敵對的遜尼派。穆斯林這兩派之間的分歧早在穆罕默德生前沒有指定他的繼承人即哈里發時就開始了。由穆斯林內部選舉產生的最初的三任哈里發都不是穆罕默德的親屬;直到第四次選舉時,穆罕默德的女婿(也是堂弟)阿里才當選為哈里發。什葉派堅持主張選舉必須在天賦之權屬於穆罕默德家族的基礎上進行,他們認為只有阿里及其後裔才是哈里發的合法繼承人。而遜尼派則相反,他們認為哈里發只是”信仰者社會的首領”;凡是由穆斯林內部選舉產生的哈里發,他們都接受——因此,他們承認穆罕默德去世後的幾位繼任者。教義上的分歧也使這兩派相對立。遜尼派將傳統的《古蘭經》教義和由該派學府中有名望的阿匐們口頭流傳下來的教義作為他們行使宗教權力的依據。而什葉派則予以拒斥,認為這樣做就是提倡凡事都依賴穆罕默德以後幾代人的互相矛盾、難免有錯誤的意見。對於《古蘭經》上未闡明的問題,什葉派以獨立的個人判斷來代替傳統。

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這種教義上的爭論對於當時的波斯具有很大的意義,它為統一波斯、發展某種民族感情奠定了基礎。波斯人認為自己是什葉派;這就將他們與基本上是遜尼派的土耳其人和周圍其他穆斯林民族區別開來。實際上,土耳其人和波斯人的一系列戰爭,是由這簡個相毗鄰的強大王朝之間的不可避免的政治上的競爭引起的,同樣,也是由它們宗教上的分歧引起的。

薩菲王朝的統治者中最傑出的是國王阿拔斯一世(1587-1629年在位)。他建立火炮部隊,使波斯軍隊現代化。為了完成這一任務,除了別的人以外,他還雇傭了兩位英國冒險家謝利弟兄。當時有位作者描述了這一政策的結果:

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這位頗有勢力的波斯人[阿披斯一世]學會了謝利弟兄的戰略和戰術。以前,他不知遣使用大炮;現在,他已擁有500門大炮和6000名滑膛槍手。……因此,這位阿拔斯已從土耳其人那里奪得七個大行省,包括從傑爾賓特到巴格達之間的地區;現在,他仍瞪大着眼、張大着嘴、展開着雙手,企圖搜尋、吞咽和獲取更多的東西。

事實上,波斯在薩菲王朝的統治下確已成為一大強國。當時,歐洲一些國家紛紛派使節前往波斯,請求與波斯結成反對奧斯曼帝國的聯盟,就是一個明證。實際上,那些年代里,這兩個穆斯林國家在歐洲各國的外交上據有突出地位。例如,法國的弗蘭西斯一世曾與蘇里曼一世合作,向神聖羅馬帝國皇帝查理五世開戰;而神聖羅馬帝國皇室又與波斯人合作,反對他們的這兩個共同敵人,基督教國家和穆斯林國家之間的這些關系在當時被譴責為”不虔誠”和”瀆聖”;但事實是,奧斯曼帝國和薩菲帝國已成為歐洲任何外交家都無法予以忽視的世界強國。莫臥兒帝國正象薩菲王朝兩位傑出的統治者在波斯創建了一個”民族”王朝那樣,莫臥兒王朝兩位傑出的統治者巴布爾和阿克巴也在印度締造了一個”民族”王朝——這對在印度教占優勢的地區中的穆斯林統治者來說,是非常了不起的成就。

穆斯林入侵印度的浪潮共有三次,每次都相隔很長時間。第一次入侵浪潮由阿拉泊穆斯林掀起,他們於712年侵入印度河河口附近的信德地區。這些阿拉伯人未能深入內地,所以,他們對印度的影響很有隊

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第二次入侵浪潮發生於約公元1000年左右,即突厥穆斯林開始從阿富開境內的根據地不斷侵略印度之時。這些侵略斷斷續續地進行了四個世紀,使生命和財產遭到巨大損失。最後結果是:在北印度,有許多穆斯林王國被建立,而在南印度,繼續存在着一批印度教國家。但是,即使在北印度,大部分人依然在種族上是印度人,在宗教上信奉印度教。他們並未象小亞細亞的人那樣伊斯蘭教化和突厥化。其原因仍在於,從北方下來的突厥人與印度原有的千百萬人相比,僅是微不足道的少數。他們能填滿的只是政府和軍隊中的高級職位,種田人。商人和大部分官吏要靠他們的印度教臣民來充當。確實,在某些地區,大批大批的居民已改宗伊斯蘭教,尤其是一些低級種姓——他們想通過這一新宗教擺脫剝削。然而,當1500年第三次穆斯林入侵浪潮隨着莫臥兒人的到來而開始時,印度事實上仍是一個印度教占壓倒優勢的地區。

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這些新來的人也是突厥人,他們的首領是偉大的突厥征服者帖木兒(別名為’跛帖木兒”)的直系後裔、引人注目的巴布爾。巴布爾從父親那里繼承了在突厥斯坦的費爾干納小公園,但他早年便將它喪失。以後,他曾占領帖木兒的華美異常的故都撒馬爾罕,但又很快地失去。此後,他又進行了多次的冒險、征服和逃跑,直到他本人承認他對這種”象棋盤上的王在格子之間移來移去”的流浪生活已十分厭倦時為止。1504年,意外的幸運突然降臨,他率領300名衣衫檻褸的部下攻占了阿富汗的喀布爾。從那里,巴布爾將貪婪的目光投向南面的印度肥沃平原。大約20年後,勝利來了:他在由奧斯曼土耳其人操縱的火繩點火滑膛槍和火炮的支援下,竟奇跡般地以12,000人的小部隊打敗了印度的10萬大軍。他乘勝占領德里,作為他的新首都。四年後,巴布爾去世,但他的兒子們繼續走他的道路,帝國迅速發展。在巴布爾的孫子、著名的阿克巴(1556-1605年在位)統治期間,帝國臻於鼎盛。

阿克巴是莫臥兒王朝最傑出的皇帝。他征服了西方的拉傑布達納和古吉拉特、東方的孟加拉和南方德干高原上的幾個小國,使帝國領土大為擴展。當時,莫臥兒人的統治已從喀布爾和克什米爾擴大到德干高原,後來,在奧期則布(1658-1707年在位)的統治下,更進一步擴大——幾乎擴大到半島南端。除了赫赫戰績外,貝克巴還是一位興趣廣泛、多才多藝、極為了不起的人物。他雖然未受過教育,但多思好問、智力敏捷;對此,就連那些熟識他的耶穌會會士也不得不表示欽佩。他活動范圍之驚人,會使人聯想到彼得大帝一世。阿克巴同這位俄國沙皇一樣,酷愛機械,他在冶金方面的研究以及對火力更大的槍炮的設計,就是很好的證明。他學習繪畫,愛好音樂,是打馬球的好手,而且會演奏各種樂器——鍋鼓是他最喜愛的一種。

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阿克巴對宗教和哲學的興趣尤其濃厚,他不斷地尋找一種能滿足他個人及其臣民的需要的教義。最初,他的思考局限在伊斯蘭紙范圍內;但1575年,33歲時,他修建了一座禮拜堂,在那里,他與各種宗教的學者討論神學。阿克巴被印度教徒、印度襖教徒、祆教徒、耆那教徒和基督教徒講解的教義強烈地吸引住了。耆那教徒使他不食肉、禁止殺害動物。葡萄牙耶穌會會士使他派人將《福音書》譯成波斯文、使他在自己的脖子上掛上聖母瑪利亞大像章和參加集體聖禮。此時,耶穌會會士認為阿克巴可能會皈依他們的宗教,但最終他卻創立了良己的一種全新的宗教”丁一伊拉赫教”,即”神聖宗教”。其主要特點是:含糊的一神論;阿克巴為神主在人間的代理人,是教義的唯一解釋者。這一新家教的教義是折衷主義的,它揉合了許多宗教各自的一些內容,尤其是印度祆教、耆那教和印度教的部分教義。

阿克巴的動機不僅是為了充分發揮自己的才能,而且還想提供一種能使他的印度教臣民和穆斯林臣民聯合起來、能錘煉出一個新印度的共同的宗教信仰。無論”神聖宗教”多麼滿足他自己的宗教需要,它對國家沒產生什麼影響。這一宗教過於需要智力,不能吸引群眾,甚至在宮廷,也沒有多少皈依者。但是,阿克巴藉助他的合成宗教未能得到的東西,他在結束對印度教徒的歧視、規定他們與穆斯林地位平等時獲得了。他廢除了印度教徒前往聖地朝拜時須繳納的香客稅。取消了對印度教徒的人頭稅——這種稅,所有穆斯林國家都向它們國內的非伊斯蘭教徒徵收。阿克巴還讓印度教徒擔任國家高級職務;印度教徒不再把莫臥兒帝國看作是敵國。阿克巴夢寐以求的新印度——一個民族國家而不是一個由穆斯林主人和印度教臣民組成的分裂的國家開始出現。

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不過,這里應該強調一下:莫臥兒帝國與無疑是穆斯林的波斯帝國和奧斯曼帝國大不相同,其上層建築是穆斯林的,而基礎則是印度教的。統治國家的王朝和宮廷是穆斯林的,一般的藝術和高級文化大多受到波斯模式的影響,波斯語是宮廷、公眾事務、外交、文學和上流社會的語言。可是,在這莫臥兒統治機構和居支配地位的波斯文化的底下,流着一股強大的印度教的潛流。大部分人依然忠於與嚴格地信仰一神的伊斯蘭教極其不同的、剛開始發展的、信仰多神的印度教。鄉村群眾的宗教信仰和文化與統治集團的截然不同這一事實已為當時的外國人所知道。有位研究這一問題的權威說,”1700年時,莫臥兒帝國在普通的外國人看來是印度人的,就象19世紀時,滿族帝國在居住中國的外國觀察者看來,是中國人的一樣。”

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來源:華人頭條B

來源:華人號:歷史