彝族鈴鐺舞一一國家級非物質文化遺產名錄

中國記錄通訊社(記者 王玉倫)貴陽消息:彝族鈴鐺舞,欲稱跳腳,彝語稱”懇合唄”,意為靈體告別舞,是彝族人民在祭祀場中演跳的一種傳統民間舞蹈。此舞在赫章保留着完整形態,尤其以赫章珠市鄉最為典型。鈴鐺舞具有連歌載舞的,舞者先歌後舞,歌舞相間,舞蹈無音樂伴奏,靠鼓點及舞者搖響手中的銅鈴聲來統一動作,嗩吶只作間隙的吹奏。通過祭祀活動,跳”懇合唄”,唱祭祀禮儀之歌,以盡子孫之孝,祭奠逝者,安慰生者。鈴鐺舞所表現的內容為彝族人民傳統的生產生活場景,經過藝術化處理,內容健康,風格朴實。由於彝族有婚嫁、喪葬皆歌舞的習俗,鈴鐺舞又具有廣泛的群眾性,因而得以世代相傳,並保持着完好的原生狀態。 原始的彝族鈴鐺舞僅限男性演跳,而現在由於觀念更新,女子也加入其中,而且場景不限,節日、喜慶、農閒時都可以演跳。

                                               

“鈴鐺舞”主要流傳在烏蒙山區的彝族聚居區。通過舞蹈表演的形式加上歌師的訴唱來祭奠死者,是彝族先民在祭祀教化活動時按倫理輩分和長次舉行高歌創業公德的騎馬戰狀舞蹈。滇、夜郎、巴、蜀、黑、白六大侯國,皆為彝族古代先民第三十世君主篤米所分封。六大侯國又自封有諸多君長列國。因此,彝族先民經歷着頻繁的戰爭,彝族先民在護送陣亡將士時,為了抒發悲痛之情,在途中跳一種戰狀舞。

彝族鈴鐺舞一一國家級非物質文化遺產名錄

追溯其歷史,可以追溯到公元前8世紀彝族先民篤爾帝分封六侯的時代。烏蒙山區的彝族先民尚養良馬,轡上騎鞍必配銅鈴,世稱良馬聖地。那時各個諸侯氏族部落全民皆兵,組建戰馬隊伍,國王首領舉行祭祀追悼先王時,部下都要組織120人的兵馬隊伍和數十人的歌舞隊,在祭祀歌舞場上展示騎戰風采,熱騰整個通宵。舞動中要搖響手中的馬鈴控制節奏,”鈴鐺舞”由此而得名。有人說鈴鐺舞的鈴聲是彝族祖先在戰亂中傷亡過大,領頭人為安定人心,用馬鈴鐺在手中有節奏的搖響,使後面的隊伍相信傷亡人數不大,他們還有再戰的能力。而舞蹈過程中的背托動作則表現彝族先祖在逃亡過程中相互攙扶,艱難前進的過程。從《鈴鐺舞》的道具與反映的內容看,有着戰爭場面描寫的寓意,刻畫有彝族傳統的民族尚武的意識。作為軍事舞蹈,在古代,《鈴鐺舞》表現的是戰鬥的場面,舞者以紅、白、黑、黃為裝飾色而象徵四方將領,手持鈴鐺以示騎馬,同時也用鈴聲來控制舞步。祭祀歌舞制度因此普及到村村寨寨。節慶、祭祖、祭喪場合均開展鈴鐺舞活動。

彝族鈴鐺舞一一國家級非物質文化遺產名錄

原始的彝族鈴鐺舞,鈴鐺舞表現形式雄渾悲壯、豪放粗獷,兩隊舞者作躍馬揚鞭狀,相向而來,縱橫有序,變幻無常。舞蹈以鼓、銅鈴鐺為節拍,控制節奏的鈴聲, 它以協調的叫喝聲起舞,用鈴聲調節動作,有時嘈嘈如急雨,撼人魂魄。有時切切如私語,動人心扉。一個連一個的高難動作,翩若驚鴻,舞如蛟龍。把戰場上勇猛威武、彝山漢子的血性氣概表現得淋漓盡致。如今,由於觀念更新,彝家女子的加入,使舞蹈更加絢麗多彩,唯獨不變的是古樸雄渾的風格,是大氣磅礴的感染力。而且場景不限,節日、喜慶、農閒時都可以演跳。

彝族鈴鐺舞一一國家級非物質文化遺產名錄

祭祀時,舞者右手執馬鈴鐺,左手執彩帶。在祭祀開始後,按主先客後,輩分大小秩序,各家帶領人馬扛彩旗,敲鑼打鼓,吹長筒號、吹嗩吶,燈籠火把,浩浩盪盪,圍繞靈房繞場,舞隊隨之邊繞邊舞,兩人扛五彩紙馬,在隊伍中穿插。繞至靈前空地,繞靈隊伍要繞成太極圖形,雞翅拐(之字拐),馬蹄形(半圓拐),猶如古代軍事檢閱擺出的陣式。繞靈結束,歌舞者回到靈柩前跳舞,歌師對歌然後擺出各種陣式,跳舞對歌。過去的懇合唄只人數一般四人或六人,後來經過文藝工作者悉心編排,打破原有禁忌,組織女青年參加跳,人數也擴展到40至60人,並在舞台布局、隊形穿插上作了較大調整,擴大了舞台場面。

彝族鈴鐺舞一一國家級非物質文化遺產名錄

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來源:華人頭條B

來源:華人號:記錄非遺文化