神智學研究筆記(一):神秘學概述

一:前言

這個系列將可能是一個比肩「GEB讀書筆記」系列的大坑——其實「深孔」這個叫法可能更加合適。其實這個系列的醞釀可以說是相當久了,但是因為題目太巨大了,一開始甚至沒有什麼明確的計劃,一直到寫下這篇投稿開始,才算確定下來一個方向。

回溯起來想要動筆這個系列的緣起,來自於幾個方向。

首先就是來自「克蘇魯神話」。我們都知道不論是克蘇魯文學還是跑團等的形式中,都充斥著各種「神秘學」的符號在其中。洛夫克拉夫特本人也很喜歡在故事中運用到他的神秘學知識。而洛夫克拉夫特與他的文學圈當中的一些朋友也都是「神智學」的深度研究者,從各方面的文獻來看,可以說洛夫克拉夫特他們這批人被稱為神智學者也不算過分。

另一個是在寫作「怪奇文學四大宗師」這個系列的投稿的時候,沿著怪奇文學一路探究。筆者注意到,怪奇文學的創作深深的受到了「神秘學」的影響,其中不乏有人本身就是神秘學的大家。同時在那個背景時代下,神秘學開始在新世紀里「抬頭」,其對於當時流行文學的影響力極為可觀。亞瑟·梅琴是著名神秘學結社「黃金黎明」的成員之一,阿爾傑農本人也鑽研過神秘學相關方面內容……

還有就是在今天來說,其實神秘學的內容並不是如字面看起來的那樣——躲在犄角旮旯里的神秘,陰影下的流傳……實際上在今天,神秘學的內容極大地影響著我們現代的生活,也出現在流行文化的每一個角落當中——人們現在熱衷的「星座」、網上到處流傳的「地攤文學」、各種和宗教迷信糾纏在一起的零零碎碎……可以說的實在是太多了。

神秘學本身是一個太過於巨大的主題,光是上面提到的這些就足夠出好幾個長篇投稿了。所以筆者還是決定把目光聚焦在影響了洛夫克拉夫特的「神智學」主題上。同時,筆者有幸弄到了神智學創始人:布拉瓦茨基夫人本人寫作的論述「神智學」的原著。

但是在真正開始正題之前,還是需要先對神秘學整體有一個概念。所以這篇投稿將會是一個類似「序言」性質的文章,可能之後還會有一兩篇投稿之後,我們才會進入「神智學」的正題。所以這個系列將會參考GEB系列的筆法,每一章節都可能是一期一會,但是又會藕斷絲連,甚至時時刻刻回到之前的主題當中去,這將會是一段全新的旅程。

走!咱們出發!

神智學研究筆記(一):神秘學概述

二:神秘學概述

「神秘學」或者叫「神秘主義」是一個非常寬泛的概念。其詞源可以追溯到古希臘時代甚至更早的概念,由於其歷史跨度極長,涉及面極廣,所以現在我們所面對的這個概念里充斥著曲解、誤導以及其它種種內容。它涉及到多個層面的意義解讀,所以這里嘗試一點點的來理清它。

首先在最廣泛的意義上來說,「神秘主義」是一類超自然的信仰和實踐行為。按照現代的概念來說,這一類信仰和實踐不能夠被歸類在科學和宗教的范疇內,同時也包括相關的「主義」思想、理論、現象研究乃至於相關機構都被剔除在外自成一脈。

但同時這個概念也指代「超自然」現象以及相關的假設:超感知覺、超心理學等等。對於這些現象的研究又在某種程度上和科學以及宗教相互重疊或者混淆,就衍生出了很多復雜的情況。

在英語中,「occult」和「esoterism」兩個詞均與「神秘」一詞有關,但是二者之間的區別有很大。前者由於歷史變遷,其原本含義已經出現了變化。現在它的意思往往涉及:超自然現象、異教崇拜、魔鬼崇拜等等——結合基督教歷史來推測,可以估計這個詞原本的意思應該更接近於「神話傳說中的異象」這一類意思。(德語中這個詞的翻譯是:Mystiker)

「esoterism」一詞意思相對來說更加特指「神秘學研究」之意,它被學者們拿來作為專有名詞專門指代對於這一類「超自然、魔法、傳說」等等內容的學術研究。二者之間意義相近,但又因為歷史為其中加入了更多內容而產生分歧。這里因為在介紹一個比較籠統的概念,所以可能會對二者有所混淆,但之後會逐漸理清它們的。

「神秘」一詞往往會引發人們腦海中的強烈聯想——有時是正面的,但往往更多時候是負面的——因為它難以解釋也很難明白研究它的意義在哪。所以讓人們很難對於這個難以琢磨的領域有一個嚴肅的態度,因為即使它確實是一門「學術」,但是卻總是容易脫離范疇,把握不住其邊界。

如前面所說,很明顯正如其名:「神秘」一詞已經表明了這一研究領域不適合被納入任何既有的學科或者研究領域。它不是科學、也不像宗教甚至難以被歸入「哲學」里面去,但是它卻同時能和這三者有所接觸,以至於讓很多人產生出種種混淆,難以看清真相。這里筆者嘗試把「神秘學」和這三個領域交接的地方做一下梳理,來看看這個「混淆」的關系是怎麼樣的。

不妨先來看看,我們目前比較流行的一些觀念,然後逐步向前探索。會在這個過程中我們發現很多很有意思的事,首先是大家都比較耳熟能詳的「神秘學」內容:鍊金術、占星學、巫術……相信人們也都知道這些內容與我們現在科學的關系——鍊金術是化學和物理的前身、今天的天文學是占星學的分支之一、巫術則孕育了我們今天的醫學以及生物學等內容……

這樣的歷史傳承關系讓我們知道了「神秘學」與今天的「科學」之間的關系——可以說「神秘學」的一部分內容是我們今天的「科學」的前身,它在啟蒙運動之前在做的事,正是今天我們的科學所做的事——認識世界(後面會詳細說一說二者是怎麼分離,而神秘學又是怎麼被踢出主流之外的歷史)。

再來看看「神秘學」和宗教之間的關系,我們知道在宗教的早期時代,存在「泛靈論」、「自然崇拜」等等信仰——德魯伊教、薩滿教……這些崇拜信仰當中,充斥著超自然的現象和對大自然的擬人化描述,甚至於神話的傳承都牽扯在其中。神秘學的一部分對於世界觀的探索和假設的土壤正是從這里開始的。之後一神教崛起,基督教擴展乃至於統治了整個西方世界。這些早期的內容或遭到排斥或被吸納進「密宗」里來,總之這使得它們逐漸的失去了獨立的研究領域——要麼皈依、要沒被放逐。

這是在西方的情況,而東方(亞洲)的情況則有所不同。雖然類似的情況也存在過,但是由於地理環境以及文化根基的區別,東方的情況相對來說沒有西方的沖突矛盾那麼強烈。但是如果要追溯起來,其歷史演變的內容也是相當豐富了——印度的本土宗教、婆羅門教、佛教以及諸多宗派之間的種種恩怨情仇。中土之地從春秋甚至可能更早時代一直追溯到後來佛教進入,再到釋儒道三教並立等等……

所以在東方,歷史、文化、宗教互相交融,神秘學的內容也一直穿插在其中——玄學、黃老之說、丹道方士、佛教密宗……

再來就是哲學,這部分可能是重合度最高的內容了。因為對於世界終極真理的追尋,不論起點在哪,也不論追尋的過程怎麼樣——但是最終這些追尋的路線都會收束,最後探向哲學的領域——-終極問題的解決——-這一點上來說其實科學還有宗教也差不多。(當然形式上各有不同,這里只說一個籠統的概念)

到此我們還沒有真正的接觸到神秘學,僅僅在外圍將它又怎麼樣的特徵稍稍描述了一下。但根據這些舉例,我們可以大概的歸納出「神秘學」的幾個組成部分:

  • 世界觀的闡述、哲學問題的解答——這其中包含了哲學的范疇,也有宗教的范疇。是整個學科理論的核心概念——是其「主義」。(這其中也有很多分門別類的東西,各種「神秘主義」並立,理論內容也各有其特點)
  • 應用理論——在上述內容的基礎之上總結出來的詳細理論,以及符號化的歸納——「圖騰」。這當中有一部分是和「科學」有些相類似的內容,有一部分甚至成功的跨入了「科學范疇」;代表例子是天文學和心理學。(但這一部分同時也是給「神秘學」帶來麻煩和問題的地方,因為很多「偽科學」以及「迷信」內容正是在這一塊灰色地帶誕生出來的。後面會有詳細的分析)
  • 形式實踐——理論的實際運用,對於超自然現象的探索,以及自身的修行。說白了是將上面形而上的概念理論付諸於實踐當中——各種修行、儀式、占卜、祭祀……其演變與歷史進程相關,也和文化深深的接壤在一起。
  • 由於神秘學整體來說非常長的籠統,所以這里的概述也沒有辦法涉及太多的內容。但是值得一提的是,雖然歷史給予了「神秘學」一種已經被「拋棄」了的感覺——也要歸功於主流學者在一段歷史時期中對其的驅逐。但是實際上我們現在的生活並沒有完全脫離開「神秘學」,更有甚者,其可能在以一種過去未見的方式深深的影響著我們的生活。

    舉個例子來說,一部分的文化傳統、民俗學的追溯,會進入「神秘學」的領域當中——當然這其中也包含了「迷信」這樣的負面東西。另一方面,當代流行文化當中,其實也充斥著形形色色的神秘學符號,其內容構成令人眼花繚亂——這里隨便就能舉出很多例子:比如聞名全球的《哈利·波特》、《指環王》等一系列幻想文學中諸多細節都借鑒自「神秘學」符號、當代美國流行文化代表:超級英雄漫畫里:不論是漫威還是DC中涉及到「魔法」概念的人物以及故事創作、日漫輕小說等等代表作品(最典型的例子:《魔法禁書目錄》)……能列舉的例子數不勝數。它們也許僅僅只是借鑒了一下「神秘學」的符號或概念,但僅僅只需要如此,它便滲入其中。有很多這方面的愛好者,在深度考據之後,不知不覺之間就跨入了「神秘學」的領域當中去。

    下面將會從歷史的角度,非常簡略的概述一下「神秘學」的發展歷史……

    神智學研究筆記(一):神秘學概述

    三:東西方神秘學簡史

    嚴格來說「神秘學」這個說法,其實是西方世界的學術定義。印度教、佛教、道家等等內容是在之後被逐漸歸類到這一概念當中去了——前面還得加一個前綴「東方」。當然從內容形式上來說,這樣歸類的說法不無道理。但同時我們也能夠很明確地感受到其中存在著的「差異」——這正是東西方文化之間的插別,由此可見「神秘學」與人類文化之間的關系有多麼的緊密,二者之間難分彼此。

    所以就好像我們學校課本里,東方歷史和西方歷史往往會分開說,這里如果我們要梳理一下神秘學歷史的話,也不得不對二者進行劃分。但同時歷史進程中,東西方之間的交融我們也不得不提——隨著歷史演進,西方文明中「東方」的概念在不斷的拓展,神秘學也在同樣跟隨著歷史的腳步在不斷的吸納更多的內容。所以必須強調一下,無論是地理的劃分還是歷史的劃分,這里僅僅只是一個模糊的分界線,用來表示確實存在的區別。但是不要把這種分類的方式僵化,過於死板的分類其實會讓我們損失掉很多內容,也會誕生出很多的謬誤,這點必須要注意。

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    3·1西方神秘學歷史簡述

    在西方實際的概念里,「神秘學」這一概念的出現大概是在十六世紀的時候,這個術語出現被用來泛指:占星術、鍊金術和自然魔法這三大類別的「學術」。不過真正要追溯西方神秘學的起源的話,那麼可以把時間向前推到古希臘晚期文化的那個時代,當時希臘哲學與本土宗教(包括希臘以及埃及地區的宗教文明)出現了復雜的混合,逐漸孕育出了「靈知」的概念——這里僅僅只用一句話帶過,但是其中還能涉及到很多復雜問題:神話與宗教傳統之間的演變關系、希臘文明和埃及文明之間的傳承關系……

    古希臘晚期文化有三個大的趨向,分別是「柏拉圖主義」、「赫爾墨斯主義」、「通神術」。這三大思想趨向多少可以對應到上面提過的「神秘學」三個層次:世界觀、應用理論、具體修行。

    當時柏拉圖的哲學開始展現出巨大的影響力,而柏拉圖哲學之所以能產生如此大的影響力,是因為他的思想內容不單純只是希臘的理性思想。他學習了諸多東方民族的思想主義,從而奠定了自己的哲學地基——包括波斯人、埃及人、希伯來人甚至可能更古老的一些思想內容。我們知道柏拉圖當時曾經做過游學,向東走了相當長的一段距離。但具體走到了哪里尚存爭議:有說他甚至接觸到了印度,也有說他僅僅只到了埃及的東邊,波斯開始都是他的腦補……這里就不深入討論了。

    「柏拉圖主義」的影響力極大,它是一種集大成的思想哲學,之後逐漸繁衍出了各種表現形式。根據西方神秘學的後續歷史,被稱為「赫爾墨斯主義”(Hermetism)的埃及希臘化傳統是其最重要的表現形式之一。「三重偉大的赫爾墨斯」——這句很眼熟吧,這一概念被認為是希臘神赫爾墨斯與埃及智慧神托特的一種融合。

    這一思想的文本相當古老,可以追溯到公元2-3世紀。它的內容包含了對於神、真實世界和人性之本的深度討論。同時又不僅限於哲學論說,其指出,除了思想上的論辯,想要獲得真正的「拯救」就必須身體力行,通過修行超越物質世界的枷鎖,獲得靈性的飛升最終獲得「拯救」。(宗教意義上的——與上帝同在類似的概念)請注意,這里它已經包含了上文提到的關於「神秘學」內容的三個層面。

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    赫爾墨斯主義的誕生可以看作西方神秘學體系建立的源頭,而隨後它經歷的演變也很有意思。之後基督教興起,並逐漸統治了整個西方。赫爾墨斯主義這個來自埃及希臘文化的內容自然而然被視作了「異端」。然而有意思的是,它之後卻滲入了基督教的思想當中,產生了一些全新的東西。

    當時基督教內部也出現了多個流派,他們各執一詞互相爭論。而在這時候,赫爾墨斯主義的「靈知」一詞,反而被其中的一些流派所接納。

    靈知主義和基督教義融合之後,學者們將其歸納為一種二元論宗教。其內容主張:「神聖光明之靈光(sparks)曾被囚禁在物質世界中,必須擺脫物質世界才能回到其神聖源頭。」

    根據基本的「靈知主義神話」:

    這段內容里,我們能夠看到很多很眼熟的內容,它毫無疑問是一個融合了多種思想的論述——二元論可追溯至波斯拜火教、巨匠造物主的形象幾乎涵蓋掉了諸多異教原始自然神話的形象,對於源頭的追溯可以聯想到柏拉圖的洞穴預言……

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    「通神術」或「神諭」(Theurgy)是古希臘晚期的一種儀式活動,同時也代表著一種思想趨向。最早的文獻資料是公元2世紀時期當時的古希臘通神師朱利安(Julian the Theurgy)遺留的《迦勒底神諭》(Chaldean Oracles),「通神術」被現在的學術界歸類到「新柏拉圖主義」的哲學范疇內。新柏拉圖主義雖然被認為是多神論者,但是他們信奉的卻是一種一元論:世界的本源是絕對超然的「一」,從中發散出神聖的「理性」,進而發散出一系列的精神世界。

    不過在很多方面來說,「通神術」仍然相當神秘,就如同很多在歷史中已經失傳的內容一樣。目前已知的資料並不足以讓現在的人們了解到這儀式的運作原理。但是可以確定的是確實存在這樣一種儀式活動,而其運作目的里會讓「神」在儀式中出現以及溝通,進而做到「獲得神諭」。

    根據目前學術界的研究,所謂「通神術」並不是祈請或者迫使「神」顯身的「魔法操作」(並不是常見的那種「招魂」「請神」一類的玩意)。本質上這個儀式活動,是讓「通神師」提升自己的精神力量,達到和「神」相通的境界進而產生溝通——這一思路和當時其他很多別的「靈知」思想其實是一致的(赫爾墨斯主義是代表)。通俗點來說,施術者進入了一種不同尋常的精神狀態,從這種狀態中獲取到「神」的經驗,進而以某種方式將其記錄下來,並作出解讀。這一類操作其實在今天的「神秘學」領域中也有很多類似的例子:比如冥想、超驗心理等等。

    這里在論述古希臘這一領域的內容的時候,我們依然在使用「靈知」、「神諭」一類的詞,而非「神秘學」。因為這個專用術語是一直到16世紀的時候才出現的;神秘學(occult sciences)一詞在16世紀被用來指占星術,鍊金術和自然魔法這三大類內容。在西方神秘學歷史進程中,這三大類的內容所經歷的歷史幾乎是一致的。

    通過上述對於古希臘文化的概述,已經確立了西方神秘學的總體框架:對於「神」(世界終極)的認知和靈性的拯救以及對於自然的隱秘法則和驅動力的研究。在現代來說,這種種相關內容都已經被我們分類到「宗教」和「科學」這兩個隔離的領域里面去了。但是在人類歷史上的前啟蒙時代,這些領域的邊界可就模糊得多了,甚至是可以互相滲透的。

    希臘時代之後,基督教在歐洲范圍內崛起。宗教時代來臨,然而在這個大一統的背景下自然的進程並沒有被打斷。由於基督教以及猶太教的誡命,讓他們做出對於「魔法」的定義,這一度導致了早期歐洲規模巨大的巫術迫害浪潮。絕對的教義和神學權威在一定程度上壓制了「神秘科學」的諸多內容和發展。這其中有一部分就是今天科學的前身。後來的中世紀開始,一種「自然魔法」的概念開始興起,它逐漸打破了基督教對於「魔法——惡魔」的定義關系。它嘗試解釋之前很多被歸咎於「惡魔」的奇跡異象是可以用純粹的自然方式來解釋的。所以它主張從神學控制中收回自然研究的權利,主張自然研究與惡魔異教無關。——這位以後科學可以誕生做出了巨大的貢獻。

    自11世紀以來,大量自然科學文獻的重見天日,鞏固了「自然魔法」的觀念。羅馬帝國衰落之後這一思想傳統一度在基督教文化里被打壓,但是卻被伊斯蘭學者保存了下來。於是其中很多文獻資料被從希臘語翻譯成了阿拉伯文並進行研究。它們不斷地積累,一直到中世紀時侯,這一思想在經歷了那麼久的積攢之後,終於爆發出了巨大的活力。

    伊斯蘭仔公元711年征服了伊比利亞,之後的整整八個世紀,基督教一直在試圖收回失地。1085年托萊多(西班牙舊都)被基督教奪回。而在那里的穆斯林圖書館當中囤積了大量的學術文獻,大量與古代科學有關的阿拉伯語抄本被翻譯成了拉丁語。

    這直接引發了一場中世紀的「思想革命」,對於自然當中「隱秘力量」的研究獲得了巨大的動力。在當時來說,很多現象無法被當時的科學來解釋,比如磁力、引力等等。於是它們就被歸納為「看不見的隱秘力量」進而被歸類到了「隱秘科學」的范疇之內繼續被研究。由於其中的很多解釋和內容受制於當時的條件,以及充斥著人們不羈的想像力。所以今天的目光來看,當時的這些「科學成果」都已經被掃進了「偽科學」的范疇里面去。但是不論怎麼說,它們是今天科學發展不可或缺的一個「早期發育」階段(雖然用比喻的方法來說,當時科學還在「子宮」內沒有誕生。但是希臘文化的保留與發展就如同精子進入母體內與卵子結合的這一過程,成為了之後「科學」誕生的根源)。

    當然除了希臘文化之外,埃及文化的貢獻也不能忽視。在大約公元前2世紀的埃及,占星學已經發展成一種嚴格因果性的宇宙論模型。埃及的占星學試圖根據天體的永恆重復旋轉來解釋月下世界的一切變化和影響。因此,它被稱為「古代最全面的科學理論」,可以用數學模型來預測因果世界中一切可能的變化。它在亞里士多德自然哲學的基礎上假定,由土、水、氣、火四元素構成的月下世界是惰性的,無法自行運動:運動的第一因是恆星,它們被賦予了生命和智慧,通過一種被稱為第五元素的精微的無形介質來影響月下世界。或者說,經由「上行下效」(as above,so below)這種占統治地位的觀念,可以認為月下世界和月上世界通過一種內在於萬物本身的前定和諧而彼此聯應。古典占星學其實是根植於普遍的、確定的自然法則概念,這與它在啟蒙運動之後作為「隱秘科學」或典型迷信的聲譽形成了鮮明對比。

    占星術的很多理念其實在當時廣為流傳,甚至是在基督教和猶太教文化當中也是。但是由於其作為一種「占卜技藝」。其中蘊含的一種普遍決定論的思想威脅了自由意志的觀念,這讓占星術在中世紀之前一直被當作是一種異教迷信而遭到摒棄。直到11世紀開始,保存在伊斯蘭文化中的大量文獻被發現和傳播,占星術也跟著這個大潮流在基督教背景下廣泛復興。

    然後上面提到了占星術結合的亞里士多德的自然哲學四元素理論,而這個理論還給了另一門「隱秘科學」啟發——就是鍊金術。鍊金術在晚期古希臘文化中,是一種關注物質變化、解釋其規律和關系的實驗活動。亞里士多德的元素理論是其指導思想,鍊金術士們試圖通過實驗的方式來發現「物質之間轉換」的隱秘關系。並且他們很早就把物質的轉換關系和精神世界聯系了起來,並以此做出了很多理論解釋。

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    在中世紀早期,鍊金術的際遇和占星等類似,都開始式微,然後在伊斯蘭文獻中重獲新生。同時由於鍊金術理論術語具有著很強的泛用性,於是它就被以比喻的方式,被拿來與神學里路相結合——類似把基督隱喻為「哲人石」、鍊金過程被比喻為靈魂拯救的過程等等……這一類改變闡述比較多出現於文藝復興時期,並且在後來的16、17世紀之交蓬勃發展起來。而當時來說,幾乎不可能把鍊金術和現在所謂的化學區分開。所以可以明確的說鍊金術就是今天化學的直接前身。

    某種意義上來說,伊斯蘭教文獻大量進入基督教文化的這一歷史時期,是整個西方神秘學發展史上的一個巨大的分水嶺。今天我們所能接觸到的幾乎所有西方神秘學內容幾乎都可以直接追溯到那一時期所保存的文獻資料當中去。

    在文藝復興時期,連同當時被新發現的猶太教卡巴拉,許多有創造性和影響力的學者和思想家們開始對古代「異教」的學問和思想進行整理,並且嘗試將它們納入進基督教的思想當中來。於是在這一過程里,整個西方神秘學的「基本參考資料」被奠定了下來。

    在幾個世紀的基督教與伊斯蘭教的版圖變化過程中,大量的文獻資料乃至於文化本身都隨之演變:基督教征服西班牙吸收了大量阿拉伯語文獻,從而改變了整個拉丁語系的西方科學文化;之後五百年,奧斯曼帝國攻破君士坦丁堡——伊斯蘭教的政治擴張使得大量古希臘手稿又被帶到了義大利。同時西班牙半島的天主教開始驅逐猶太人,又使得大量猶太人把卡巴拉帶到了義大利。這最終造就了文藝復興時期西方神秘學的主體架構——在羅馬天主教的神學架構之下,吸收這些異教和猶太教的思想學問。

    簡單來說,這一納入過程就是嘗試將古希臘等等異教的哲學內容解釋為天主教神學的一種「變體」:比如把「柏拉圖主義東方學」的內涵與基督教真理對照,以其「相似」部分作為論證。強調「赫爾墨斯主義」的「科學性」部分……於是在很多學者的努力下,大量古籍被翻譯傳播開。無數人開始討論起來自東方的古老智慧,開始研究起柏拉圖主義哲學和基督教神學之間深層次的內在統一性。當時甚至有學者提出基督教的所有真理和智慧,其實早在這些更古老的異教學說中就已經有所體現了——這些激進的觀點自然也遭到了當時教廷的反對。

    但不管怎麼說,在當時的這一思想潮流下,一定的思維禁錮被打破了。德國學者阿格里帕撰寫巨著《論隱秘哲學》(De occulta philosophia librii tres)他將古代哲學和科學納入一個涵蓋全方位的基督教卡巴拉框架之下。他的成果極具影響力甚至於相當長的一段時間,他的這部著作被認為是當時所有已知古代學問傳統的總綱要。在這本書里,阿格里帕融合亞里士多德和托勒密的世界體系,又受到赫爾墨斯主義的影響。他嘗試對整個宇宙進行了一個系統概述——從「宇宙內」的實在世界物質層次到精神層次的論述,一直到宇宙間的星辰運行規則,最終到宇宙之外的天使與神靈。

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    阿格里帕的理論某種意義上來說,是當時「地心說」思想的基礎之上的綜合理論。但是隨後哥白尼的工作打破了這個基礎,這隨後掀起了一場思想風暴:宇宙是無限的這一思想潮流沖擊著文藝復興時期人們對於古老學問的關注。但這並沒有阻擋文藝復興的思想家們繼續的探索,這其中布魯諾是佼佼者,他一直在嘗試重新思考古代哲學和科學傳統,甚至無懼基督教正統神學的阻攔,在1600年,他因為秉持異端觀點,被燒死在了羅馬鮮花廣場上。

    在整個文藝復興時期,科學的內容已經初露端倪,但它依然還位於「神秘學」的「子宮」內。當時的學術思想中,蘊含的矛盾之激烈,可能今天的我們難以想像。對於世界的解釋這一「權力」的力量已經遠遠超出了所有人的想像,它在無形中就已經影響了無數人;中世紀教會所擁有的力量,只是一種側面的體現。但同時這一「權力」又是人們通向真理的必經之路,有時候不得不跨越它。

    在我們觀察歷史的時候,除了縱向的時間跨度之外,我們也必須看到橫向的空間跨度。就在義大利土地上,神秘學的思想不停演變的同時,另一邊的德國也出現了思想上的新面貌。前面所提到的內容,大體可以歸結為對於古代權威學術的評注——不論是批判的還是贊同的。到了德國這里,思想重心則開始轉移,逐漸偏向了個人的直接體驗所獲得的原創性思辨。當然這種「革新」依然是建立在傳承自古代晚期到中世紀的卡巴拉思辨傳統上的,但它已經逐漸開始對權威逐漸偏移了——也就是從羅馬天主教逐漸偏向新教(思想框架上)。

    這一時期神秘學思想的一大發展成果是醫學領域。其中的代表人物是德國醫生特奧菲拉斯特·伯姆巴斯特·馮霍恩海姆(Theophrastus Bombastus von Hohenheim 1493-1541 就是著名的中世紀神秘學者帕拉塞爾蘇斯)

    他率先想到從鍊金術文獻中汲取靈感,來對當時流行的「民間」療法和蓋倫理論傳統(公元2世紀的古羅馬醫學家蓋倫——當時僅次於希波克拉底的醫學權威,對後世醫學發展貢獻巨大)進行反思和批判。他把醫學和鍊金術結合,成為了今天醫療化學的開創者(亦是毒理學之父)。他強調醫生應當通過個人實驗直接向自然學習並且斷言:鍊金術的真正目的並非煉成黃金,而是製造有益人體健康的藥品。這一結論涵蓋了所有的化學工藝和生物化學工藝的定義——把鍊金的概念擴展到了方方面面(甚至包括廚師和農業種植)。

    帕拉塞爾蘇斯打破了學者們用拉丁語講授的傳統而用日耳曼方言(他因此被稱為「醫學的路德」),是第一個在大學里這樣講課的人。他邀請了巴塞爾的藥劑師和理發師兼外科醫師的人來聽他講課,使醫學職業的工匠們與學者們聯合起來。他還用焚燒為一般人們所公認的醫學權威蓋侖和阿維森納的書作為他開講的儀式。

    在十六、七世紀期間,帕拉塞爾蘇斯的學說有很大的影響,雖然他的學說在大學里一般是禁止傳授的,但是他的學說在大學里卻似乎很受歡迎,因為在16世紀後期,在巴黎和海德堡發生了抗議禁止帕拉塞爾蘇斯學說的學生運動。但是,醫療化學對藥劑師比大學的醫生更有吸引力,因為它給藥劑師的技術提供了一種理論,並使他們可以根據這種理論按自己的考慮去進行醫療實踐。

    帕拉塞爾蘇斯認為疾病的行為具有高度的特殊性,而且每一種疾病都有一種特效的化學治療法。因此帕拉塞爾斯反對舊時的含有許多成分的萬靈藥而主張服用單一的物質作為藥劑。這樣一個轉變促進了對於專科疾病的研究,並有助於把有益和有害的藥物加以區別。

    他確立了三原素理論。傳統鍊金術就認為礦物是由硫磺與水銀組成,但帕拉塞爾斯又在此二者之外添加鹽原素,並且擴大解釋三原素,將此理論應用於非金屬甚至動植物。至於人類三原素則是以靈魂(硫磺)、肉體(鹽)、精神(水銀)的形體呈現,倘若三者失衡就會生病,因此鍊金術才能開發秘藥「阿爾克那」(Arcana)不但能讓人得到健康,還具有使小宇宙與大宇宙天界同時回復調和的力量。

    可以說帕拉塞爾蘇斯以一己之力發起了一場變革,他的主義也被稱為「化學哲學論」(Chemical Philosophy).這場革命改變了當時整個歐洲對於鍊金術的概念,對於西方神秘學在現代早期的發展影響不可估量,後來還孕育出了薔薇十字團這種組織。

    帕拉塞爾蘇斯的思想不僅僅只在於鍊金術的變革,基督教的神學概念也深受其影響。德國神秘主義者和神智學家,雅各布·波墨(​Jakob Boehme)在17世紀初,撰寫了一部偉大的作品《基督教神智學》(Christian theosophy).他在書中從一個和帕拉塞爾蘇斯主義非常類似的角度出發,試圖調和至高善神與險惡世界之間的矛盾。他的思想是後來西方神秘學甚至哲學演變的一個重要里程碑。

    雅各布·波墨其人是一位自學成才的哲學家、神秘學家,雖然他的主業是鞋匠。但他對後世思想的影響力之大,幾乎不可估量。除了德國范圍內,波墨的思想在荷蘭、英國等地也廣為流傳,他的著作被多次出版。波墨的作品以一種充滿了詩意想像的奇特德語寫成,在其生前即已廣泛傳播,這使他與路德宗勢力產生了很多沖突。

    事實上,正是因為有了雅各布·波墨,德國才出現了具有獨特風格的哲學。所以,黑格爾將其尊為「德國第一哲學家」。牛頓也是他的忠實讀者,甚至有人猜測,牛頓的自然科學思想就是從雅各布·波墨那里獲得了靈感。

    波墨的偉大就在於,他首先提出了一個辯神論的問題:如果一切都在上帝之中,一切都是上帝創造的,那麼世界上的丑惡現實及其威力又是從何而來的呢?他在自己的著作里宣布了一條偉大的真理:寓於萬物之中且無法去除的矛盾,是宇宙的內在動力。

    到了17世紀,許多作者都從波墨的作品中汲取靈感,並且沿著新的方向來發展它。其中一些人形成了小的靈修群體,這是帶有自己虔誠修行的、可以被稱為神秘組織(esoteric organization)的最早的明確實例之一。狂喜和幻想體驗在這些群體中發揮著重要作用;根據波墨著作中的討論,其成員發展 出一種對索菲婭(智慧)作為神的明顯女性化現的強烈迷戀。這亦是現代基督教靈修思想的基礎之一。

    古代智慧的傳承,一直是以一種或明或暗的形式存在下去的。因為一種思想是無形的,但它可以依附於有形的形式——學派、宗門、派系的總結和分類、不同的體裁……有很多很多。神秘學也是如此,但是在很長一段時間里,人們對於其傳承的形式一直沒有太過注重。

    但是一直到17世紀,人們開始注意到,古代的智慧或者自然的奧秘,是可以以某種正式組織的緊密形式來傳出的。這要歸功於「薔薇十字團」(也有譯作「玫瑰十字兄弟會」)這一組織在當時進入了人們的視野。然而不知道是冥冥之中還是上天諷刺,這一組織的誕生卻是源自於一個「誤會」。有關於此的具體內容:這里推薦大尉老師在機核投稿的《一套「同人誌」,扯出大話題:薔薇十字的傳說》一文,其中詳細介紹了這一歷史「謎團」的前因後果。(非常感謝大尉老師的投稿,讓筆者省掉了很多篇幅~~)

    但有趣的地方就在於,這一「誤會」卻為「傳承隱秘知識」這一形式開了先河。一開始僅僅是有些學者自稱自己是這一秘密結社的成員,一直到17世紀末或者18世紀上半葉,這個「秘密結社」已經開始初具規模——很多關注鍊金術或者其他「神秘學」研究的邊緣群體都開始自稱自己屬於這一「虛構的秘密組織」。

    直到18世紀下半葉,終於有人開始真的組成類似於此的「秘密結社」,為了傳承「隱秘的智慧」。目前可以追溯到的最早的一個例子,是18世紀末在德國出現的「金玫瑰十字會」(the Order of the Gold-und Rosenkreuzer)組。在那之後,教會和國家的分離使得除現有教會之外的宗教組織或有入門儀式的組織可以有發展的空間,許多類似的組織紛紛建立——或者自稱,或者借鑒自薔薇十字團的結社形式,而且它們通常都聲稱保存了古代智慧的真正秘密。

    有趣的是很多這些有入門儀式的修會的組織架構也都有受到共濟會(Freemasonry)模式的影響。而共濟會本身也與「神秘學」關系非常緊密。

    神智學研究筆記(一):神秘學概述

    本來共濟會的理論就繼承了諾斯替教派的神秘主義宗教思想,也包含了13世紀左右興起的猶太密教卡巴拉、中世紀鍊金術的諸多元素。在1717年英格蘭第一總會(Premier Grand Lodge of England)建立,啟蒙運動時期,共濟會從英國開始陸續傳播到歐洲大陸,各國共濟會紛紛成立了自己的總會所,並藉這些宗主國的軍事與商業活動傳播到拉美、亞洲與非洲各個殖民地。之後共濟會在英格蘭逐漸發展為一種本質上理性主義和人道主義的運動。遠離了早期的神秘主義追求。但在其他國家,尤其在法國,對鍊金術和其他「赫爾墨斯主義」思想和修習的關注前所未有地興盛起來。

    1789年法國大革命的爆發使各地政府風聲鶴唳,開始有一些陰謀論宣稱是共濟會等秘密社團主導革命,各國政府都頒布社團禁令,一直到拿破侖掌權時期才被解除。法蘭西第一帝國滅亡後,羅馬教廷於1817年同普魯士、1821年同巴伐利亞先後簽訂協議,共同對包括光明會、共濟會在內的秘密社團再次加以鎮壓,讓整個19世紀歐洲大陸各國的共濟會都比較消沉。

    共濟會從開始就很注重創建其歷史譜系。有的時候,共濟會制度會被追溯到大洪水過後的諾亞和他的兒子,會員們似乎特別著迷於猜測性的歷史譜系,共濟會的許多象徵符號原本都與建築和石工技術有關,最常見的就是摺尺和圓規。但在許多非石匠的會員加入之後發展的標志多與鍊金術以及跟聖殿騎士有關。這是因為共濟會的儀式基於建築的象徵含義,以在耶路撒冷扮演核心角色的所羅門聖殿作為完美建築的形象,所以共濟會會員們自然會對曾經防禦它的聖殿騎士團特別感興趣。

    可以說在啟蒙運動前中期,當諸學科開始以目前的形式被建立起來時,「神秘學」仍然被廣泛視為思想學術研究的一個重要的、盡管有爭議的焦點:神學家、哲學家和從事自然科學的人都在嚴肅探討「神秘學」的思想和含義。但是某種意義上啟蒙運動也導致了「神秘學」漸漸的從既定的思想話語和標準的教科書敘事中幾乎完全消失。這個領域可以說變得在學術上無家可歸,公眾和專家對它的認識水平在19世紀的時候開始急劇下降。

    但是,實際上這並不是「神秘學」的衰敗。恰恰相反,這段時間之後,現代的「西方神秘學」概念才開始漸漸出現。如上面所梳理的歷史傳承一般,從「附魔的”(enchanted)前啟蒙時代的世界觀,那些人類文明古代的根源——神話、傳說、宗教……在「近現代」早期又重新興盛起來;到了啟蒙運動之後,主流的學術邊界被逐漸劃定的背景下,出現了形形色色的「隱秘」(occult)潮流和組織,它們代替了傳統宗教和理性科學的思想;同時還存在於宗教本身的一種普遍的「內在」靈性維度里。

    簡而言之,「西方神秘學」是一個現代的學術建構,而不是一個業已存在的獨立傳統,只需由歷史學家去發現。但這並不意味著它沒有什麼「真實的」東西。恰恰相反,「西方神秘學」這一范疇之所以出現,正是因為知識分子和歷史學家們開始關注各種思想家和運動的觀念和世界觀在結構上實際存在的相似之處。

    這里關於「附魔」(enchammem)的定義並不僅僅只是單純的「魔法」,而是與後笛卡爾主義、後牛頓主義和實證主義科學等概念相對立的概念。

    啟蒙運動帶來了「傳媒的革命」,教會和國家對於知識的傳播阻礙能力開始減弱,越來越多的人開始接觸到上述所提到的所有傳統文獻(「隱秘知識」)。理性主義的抬頭,以及知識的啟蒙,讓傳承至今的「隱秘」不斷地被褪去面紗。這個時候「神秘學」面對著矛盾的兩個方向——一遍因為被斥為荒謬的迷信而開始轉變和竭力抵抗「世界除魔」的進程;同時也被出版家們拿來迎合公眾對古代奧秘的好奇心,因此在前所未有的廣泛傳播中,開始被主流的大潮所吸引。(與現代科學的交融——像戀愛一般……大霧)

    於是進入19世紀後,這一進程進一步加速。究竟所謂「進步」是意味著對過去一切傳統的徹底顛覆?還是意味著古代的真理依然可以傳承但需要獲得一場全新的轉變,以新的形式來面對新時代?

    神智學研究筆記(一):神秘學概述

    瑞典博物學家伊曼努爾•斯威登堡(Emanuel Swedenborg,1688-1772)是這個時期的代表學者。他研究哲學、數學、物理學和應用力學,在物理 科學和生物科學方面皆有令人嘆為觀止的作品。一開始他接受的是當時主張物質與精神嚴格分離的笛卡爾主義哲學的訓練,但是在1744年,他經歷了一場深刻的宗教危機,不得不承認科學探索將其帶入了純粹唯物論的「深淵」。於是他轉而向基督教求助,在經歷了對耶穌基督的靈視體驗後,他試圖調和科學與宗教。在之後的餘生,他撰寫了許多充滿幻想的拉丁文著作,討論《聖經》的真正含義以及天堂與地獄的靈界現實,他深受虔敬派關於「內部」與「外部」實在層次之區分的概念的影響,其聯應理論聲稱,看得見的世界反映了看不見的世界,兩者之間不必有任何因果關系。

    他的作品集中描述了他之靈思遊走天堂和地獄的景象,以及他與天使的對話。之後斯威登煲預言了自己將於1772年去世,之後真的在那一年「升華」了。在他去世後,其追隨者建立了斯威登堡式的新教會(New Church),其著作的影響極大:啟發了一大批後世的重要作家、詩人、畫家甚至學者。他的基本觀念被19、20世紀的唯靈論者、隱秘學家和形上學家所繼承,並以新的方向得到發展。

    神智學研究筆記(一):神秘學概述

    另一位代表人物,德國醫生弗朗茨•安東•梅斯梅爾(Franz Anton Mesmer,1734-1814),提出了「動物磁性」(Animal Magnetism)的理論和基於此理論的醫療方法,這一套方法正是後來被稱為「催眠術」的技術。梅斯梅爾聲稱,有一種看不見的「流體」遍布一切生物體。所有疾病都是由這種普遍的生命力之流受到千擾或阻塞所致。所以通過在病人的身體中製造「通道」,可以恢復正常的能量循環,從而恢復到健康的身體狀態。在這種治療過程中,患者往往做出不由自主的動作,發出無法控制的聲音。梅斯梅爾認為這些短暫的現象,正是他理論中提到的「能量」對身體的影響的典型標志。

    之後,梅斯梅爾的追隨者之一皮塞居侯爵(Marquis de Puységur)在此基礎之上進一步的研究,他發現催眠治療可以誘發一種恍惚的夢游狀態,許多被催眠者會顯示出驚人的「超常」能力並進入幻覺狀態,聲稱可以與其他實在層面的靈性存在相溝通。這一現象在學術界,被稱為「人工夢游」。

    梅斯梅爾的「催眠術」對西方神秘學在19世紀的歷史產生了不可估最的影響,至少有三大新發展起源於催眠術。其一是影響了當時在美國風行的「唯靈論”(Spiritualism);「降神」或「通靈」這一類儀式或體驗的記錄其實相當久遠,在早期的人類文明的早期,就已經存在很多類似的記錄了,而且各地都有——古希臘、古埃及、古印度、中國……這些都是「唯靈論」思想發展起來的文明形式基礎——「靈魂信仰」。

    但是近現代西方流行起來的「唯靈論」,最早要溯源於一個被大肆傳播的「通靈」事件:在1848年3月31日美國紐約州 (New York State) 的一個小村莊中,一家姓福克斯的家里。家中的三個女兒(福克斯三姐妹)開始通過敲擊桌子的方式與鬼神交流,她們提出一個問題,然後便有一連串的敲擊聲做出是或否的回答。福克斯姐妹的「通靈」事件隨後被媒體大肆渲染報導,於是降神會(spiritualist stances)成為歐美風靡一時的消遣娛樂。

    某種意義上來說,這一事件成為了某種證明——催眠誘導技術引起的「人工夢游」確實有可能帶來一些非凡的「神秘」體驗。而在此次之前的歷史中,這樣的情況是被牢牢的把控制在教會的手中的——平常人輕易接觸不到,或是被限制閉口不談(異端……)。這種對靈魂交流現象的研究,在早期的西方世界就獲得了很多的支持者。其中有的支持者還聲名顯赫:有英國作家阿瑟·柯南道爾、美國新聞工作者赫萊斯.格里利、英國科學家華萊士和威廉·克魯克斯等。

    但是這段時期里,「唯靈論」僅僅是一種單純的實際「體驗」而已,對此還沒有什麼有深度的思考或者理論研究。直到法國教育家亞蘭·卡甸(Allan Kardec,1804年10月3日-1869年3月31日)首次提出了「唯靈論」這個詞。他以及其它一些學者——如安德魯•傑克遜•戴維斯(Andrew Jackson Davis (1826–1910),為「唯靈論」構建出了成熟的神學理論和宇宙觀:主張精神是世界的本原,它是不依附於物質而獨立存在的、特殊的無形實體……(有限於篇幅,這里就暫且略過了)總之對唯靈論現象及其理論的研究最終使得「心靈研究」 (psychical research)或現在所謂的「超心理學」(parapsychology)發展了起來。

    另一方面,催眠術(「人工夢游」)又和心理學以及精神病學等新興科學有著很深的關聯——其幾乎處於這些新興科學的起源處;這種對於人類的特殊精神狀態的研究開拓了前所未有的新領域,乃至於對探究「靈魂」的經驗獲取和實驗方式都提出了一種全新的可能性。如今很多心理學的基礎概念都起源於那個時候,比如19世紀初就已經出現了「無意識」的概念。而最先提出這類概念的,正是德國浪漫派催眠術的文獻里。建立在夢游症基礎上的心理學研究發展到最高峰的代表,就是著名的CG·榮格以及他的這一學派的學術成果——某種程度上把榮格歸類成神秘學者也並不能算錯,他的研究很大程度上受到了這一類「隱秘知識」的影響(包括東方的種種「神秘學」)。

    可以說心理學發展在相當長的一段時間里,都和「神秘學」有著千絲萬縷的關聯性,二者之間存在著很緊密的歷史糾葛關系(簡單來說,很多具有代表性的學者可能是心理學和神秘學兩個都研究並且互相影響)。一直到20世紀,隨著精神分析和行為主義的興起,學術心理學才開始逐漸和西方神秘學脫離開來。

    在美國大陸上,催眠術影響並啟發了全新的宗教思潮和改革。新思想教派(New Thought)(或稱「新思潮運動」),由美國催眠師菲尼亞斯•昆比(Phineas P. Quimby,1802-1866)發起。「新思想」也被稱為「心靈治療」(Mind Cure),其圍繞「心靈超越物質」的理念,相信疾病和其他負面狀態可以通過信仰的力量獲得治癒。

    神智學研究筆記(一):神秘學概述

    昆比本人是鍾表匠(本人擁有多項機械發明專利),雖然沒有接受過正規教育,但是憑借自學成才。年輕時他身患肺結核病,當時的醫療能力不足以治癒肺結核,於是他開始嘗試自己自創的治療方式。他注意到興奮狀態(特殊精神狀態)可以幫助他緩解痛苦,於是他開始對大腦影響身體的能力感興趣並開始研究。後來他聲稱他用自己的方法治好了自己的肺結核。

    1836年,昆比接觸到了從歐洲傳來的催眠術,以及相關的眾多理論。他開始鑽研催眠術,並且開始四處巡演。不久之後他提出了自己的「心靈超越物質」理論。昆比擁有大量的追隨者,他的催眠實驗也確實治療了一部分的人。隨後「新思潮」的影響力開始逐漸在美國大陸上擴散,昆比被廣泛認為是當時新思想精神運動的領袖人物。

    美國著名的女性宗教領袖及作家瑪麗·貝克·安迪(全名瑪麗·莫爾斯貝克,Mary Mose Baker Eddy 1821—1910)就是昆比的追隨者之一,她與昆比探討了有關心理治療的各種方法,這對她以後創立基督教科學派有較大的影響。安迪在1879年成立了基督教科學派(Christian Science)、1908年創立了《基督教科學箴言報》。她出版的《科學、健康之關鍵與聖經》一再重版,銷量超過千萬冊,影響了大量的美國人,她被史密森尼學會評選為「有史以來最重要的100名美國人」之一。在「基督教科學派”等新宗教和一系列類似教會把昆比的核心思想理論制度化,並深深地紮根於美國的大眾文化。 在當代「新時代」的背景下,這一發展不僅是無數「自助」叢書的基 礎,而且也是我們憑借自己的信念「創造自己的現實」這一流行說法的基礎。

    19世紀下半葉,第二次工業革命震碎了人類千百年來的文化傳統,這激發了人們的反叛精神,現代主義的思潮開始出現並逐漸蔓延。對於當下的不滿情緒也使得人們轉而開始把目光投向更早先的傳統,於是往往在追求進步,叛逆主流的同時,拒絕現代性的懷古復興也會同時存在——這某種程度上也可以看作是一種對於「傳統」的反叛,即:用更古早的傳統來反叛當下的主流「傳統」。

    這種情況也蔓延到了「神秘學」領域當中來,受到唯靈論者和夢游者影響的群體和個人開始重新發掘上述提到過的所有古代、中世紀和文藝復興時期的「神秘知識」傳統,並將其重新概念化。他們試圖找到介於傳統基督教與實證主義科學之間 的「第三條道路」,由此催生了被稱作「隱秘學」(occultism)的一場思想運動。

    這場思想運動遍及了歐美:比如在法國,隨著1789年革命帶來的社會動盪,隱秘主義環境中出現了眾多深受傳統天主教影響的領軍人物,其中最負盛名的就是埃利法斯•萊維(Eliphas Lévi,1810-1875)和帕普斯(Papus,1865-1916)。同樣重要的還有勒內•蓋農(René Guénon,1886-1951),基於對傳統的關注,他創立了一派稱為傳統主義(Traditionalism有時被稱為「長青主義」【perennialism】)的隱秘學觀點;其認為存在一種原始的、普遍的傳統,以此拒斥現代性。傳統主義對後來的尤利烏斯•埃沃拉(Julius Evola,1898-1974)、弗里特約夫•舒昂(Frithjof Schuon,1907-1998)等神秘學者產生了重要影響。

    在英語世界中,隱秘學運動的蓬勃發展主要歸功於啟蒙主義的自由精神,因此其更多體現了一種反基督教傾向,認為智慧發源於歐洲前基督教時期的異教信仰。各種唯靈論者逐漸對當時的神秘學思想感到幻滅,轉而向斯威登堡之前的學派中尋求靈感;其中最突出的學者是艾瑪•哈丁•布里頓(Emma Hardinge Britten,1823-1899)和海倫娜•布拉瓦茨基(Helena Blavatsky,1831-1891),後者呼籲復興曾在東西方並存的古代「隱秘科學」(occult science)。布拉瓦茨基撰寫了卓有影響的著作《揭開面紗的伊西斯》(Isis Unveiled,1877)和《秘密學說》(The Secret Doctrine,1888),並在1875年與同伴共同創立了神智學會。(終於等到主角登場了……)

    神智學研究筆記(一):神秘學概述

    神智學協會的後續領導人安妮•貝贊特(Annie Besant,1847-1933)和查爾斯•韋伯斯特•利德比特(Charles Webster Leadbeater,1854-1934)將現代神智學解釋為一種普遍基督神秘學,宣稱印度大師吉杜•克里希那穆提(Jiddu Krishnamurti,1895-1986)乃是世界的救世主(本人於1929年拒絕了這一角色)。這一狂熱導致了協會內部出現了分裂,在1910年,德國神智學家魯道夫•施泰納(Rudolf Steiner,1861-1925)單獨創立了人智學會(Anthroposophical Society)與神智學會正式決裂。他的人智學會依然是基於對神智學的基督教詮釋,區別於德國傳統唯心論的哲學背景。

    原本19世紀中期的時候,所謂的「魔法傳統」已經淪為了僅僅是古物研究者們好奇的對象。但是到了19世紀末「神秘學」的學者們開始發展「魔法」修習,並對其進行了新的神秘學解釋。這種對於「魔法」的全新解讀,雖然被聲稱是源於古代,但實際上卻是對於「魔法」的概念創新和重新詮釋。先驅者之一是美國的帕斯卡爾•貝弗利•倫道夫(Paschal Beverly Randolph,1825-1875),他認為性能量和精神藥物可用於魔法目的。幾年之後,金色曙光會(亦可稱為「黃金黎明」,著名魔法結社)——一個具有入門儀式、基於卡巴拉的魔法結社於英國創建。該結社的代表人物之一就是亞雷斯塔•克勞利(Aleister Crowley,1875-1947)。20世紀,克勞利脫離了「黃金黎明」轉而加入了另一個秘密結社東方聖殿會(Ordo Templi Orientis)並將其發展成了一個極力強調「性魔法」的修會。之後他自創新宗教泰勒瑪(Thelema),並宣稱自己是《啟示錄》中的「大獸」。克勞利宣稱自己的新宗教終將取代基督教,他幾乎打破了可以想到的所有傳統規則,並且積極嘗試非常激進的實驗。這最終使得克勞利即使是在隱秘學者間都備受爭議,最終他成為了20世紀最臭名昭著的「黑魔法師」。

    20世紀初期,新興的隱秘學和神秘學體系受到越來越廣泛的歡迎,在西歐尤為顯著。隱修會和秘密結社在該時期的歐洲知識分子中風靡一時,他們在很大程度上放棄了傳統的基督教形式。

    20世紀全世界經歷了諸多動盪和劇變(包括兩次世界大戰),整個西方世界的文化精神遭遇了巨大的沖擊。現代主義下的西方世界中,人們對主流教育機構和信息渠道所宣揚的實在觀、認識方式和生活方式感到不滿。他們迫切的想要尋找到一個「替代品」,來代替已經被摧毀了的主流傳統。這導致他們開始對非西方(東方)的文化及精神傳統產生了迷戀,也導致被主流文化歸於 「被拒知識」的幾乎所有神秘學和隱秘學材料持續得到回收利用、 重新包裝和創造性闡釋(神秘學被融入了流行文化中,並且深深地紮根其中)。

    20世紀初期,新興的隱秘學和神秘學體系受到越來越廣泛的歡迎,在西歐尤為顯著。隱修會和秘密結社在該時期的歐洲知識分子中風靡一時,他們在很大程度上放棄了傳統的基督教形式。此外,兩次世界大戰期間,混亂的德國出現了大量秘密教義和魔法實踐的狂熱追隨者。如吉多·馮·李斯特(Guido von List)等著名作家,傳播了基於沃坦主義(Wotanism)和卡巴拉理論的新異教與民族主義思想。諸如圖勒會(Thule Society)等秘密結社吸引了大量有影響力的德國富豪。圖勒會的活動家卡爾·哈勒(Karl Harrer)正是德國工人黨(German Workers’ Party:即後來的納粹黨)的創始人之一。該結社的很多「貴賓」也都是納粹黨成員:阿爾弗雷德·羅森伯格(Alfred Rosenberg)、魯道夫·赫斯(Rudolf Hess)等納粹黨成員,希特勒的導師迪特里希•埃克哈特(Dietrich Eckart)等。

    所以後世流行文化中:「納粹」與「黑魔法」的梗並不是完全的空穴來風,歷史上它們確實這樣的關聯。然而諷刺的是,在納粹黨上台之後,這些曾經「扶持」納粹黨的隱秘學者們卻遭到了他們的迫害。希特勒和約瑟夫·戈培爾(Joseph Goebbels)這樣的納粹領導人對神秘主義都持敵對態度(然而當代流行文化中,杜撰的希特勒卻大搞神秘主義——又是一個諷刺的反轉),但納粹中還是有海因里希·希姆萊利(Heinrich Himmler)這樣的人支持神秘主義。他聘用了「靈視者」卡爾·瑪利亞·威利古特(Karl Maria Wiligut),「時常為黨衛軍的符號和儀式問題尋求他的幫助」,但不會涉及重要的政治決策。1939年,威利古特因精神錯亂而被收治,自此他從黨衛軍中被「強制退休」。

    土星兄弟會(Fraternitas Saturni)是於1928年復活節組建的德國魔法隱修會,是迄今尚在運作的最古老的德國魔法組織之一。他們也在納粹上台的時候遭到了迫害,1936年納粹政權下令取締土星兄弟會。學會領導者們為了避牢獄之災而不得不移居國外,但其主要領導人之一歐根·格羅舍(Eugen Grosche)在戰爭期間被納粹政府逮捕並監禁了一年。

    工業革命之後,又經歷了兩次世界大戰,然後又迎來了冷戰……可以說全人類的文化價值觀在進入了20世紀前後就經歷了連番的沖擊。在連番的多次動盪之下,原本人們的精神價值觀對構建出的「完滿」的期許一再地被打破——自然科學在此之前有多個領域都宣稱自己已迎來「完滿」但隨後又被打破、社會科學等其他領域也經歷過相似的情況……

    在這樣的情況之下,「神秘學」(包括「神秘主義」)成為了一個流動性的,查漏補缺的利用對象,20世紀50年代發展起來的「反主流文化」、「朋克精深」、「新XXX」……新後面可以是物理、也可以是基督教……總之都是新的。

    某種程度上,伴隨著時代前進的腳步,神秘學的觀念和修習逐漸的被融入到了社會當中,並且越來越靠近流行的那一部分。另一方面這也和傳媒的新發展有關聯。但就西方世界來說:量子力學和相對論的激進悖論似乎證了,舊的科學意識形態正與現有宗教一道處於崩 潰瓦解的過程中.從而使得傳統不得不讓位於一種與東西方古代智慧相協調的新的靈性的整體論世界觀。同時資本興起讓一切都「商業化」,神秘學這種滿足精神上需求的特質也被「商家們」所看重,從而進一步的將其以商品的形式擴散出去。以當下的例子來說、各種自媒體的運營,以及充斥於各行各業中的神秘學符號——廣告、設計、商業、出版……

    到了20世紀80年代,這種千禧年背景下的思潮被廣泛稱做新時代運動。隨著企業家對精神市場的開發運作,它沾染了越來越多的商業習氣。與之相反的是另一派保留了20世紀60到70年代的反商業與反文化情懷的神秘學思想,即特倫斯·麥克納(Terence McKenna)和丹尼爾·平奇貝克(Daniel Pinchbeck)等人推動、建立在人類學家卡洛斯·卡斯塔尼達(Carlos Castaneda)思想之上的技術薩滿運動(techno-shamanic movement)。

    與之相伴的是現代異教主義(modern Paganism)的發展壯大,這一運動最初由傑拉爾德·加德納(Gerald Gardner)推廣的威卡巫術所主導。第二波女權主義運動的成員——特別是斯塔霍克(Starhawk)——援引威卡為盟友,並發展成為女神運動(Goddess movement)。威卡也極大地影響了新德魯伊(neo-druidry)和其他凱爾特復興主義(Celtic revivalism)等異教的發展。為了回應威卡,一些自稱傳統巫術追隨者的著作者和團體發聲反對日益公開化的威卡教派,並提倡回到比傑拉爾德·加德納(Gerald Gardner)更加古老的思想根源。20世紀晚期出現的其他西方神秘學趨勢還有撒旦主義(satanism),代表組織包括撒旦教會(Church of Satan)和賽特神殿(Temple of Set);以及塔納特洛斯光照會(Illuminates of Thanateros)主張的混沌魔法(chaos magick)。

    在跨越千禧年後的當下,神秘學正密切地,並不斷增長地與流行文化和新媒體結合起來。神秘學思想與圖象出現在西方流行媒體的各個領域,所有耳熟能詳的作品無不充斥著神秘學的符號——DC漫畫、漫威電影、流行音樂……這種廣泛的神秘學泛濫使得學者們必須作出區分:哪些是正經神秘學的;哪些又是以神秘學為範本的非神秘學創作和引用。

    對隱秘學主題感興趣的作者主要有三種對待它的方式:第一種是在作品中對隱秘知識旁徵博引,包括吸引人的圖象與隱秘學家們;第二種是將隱秘學思想隱藏在「文本編織的網絡」中;第三種是表達反對態度,並試圖解構它。

    現如今,神秘學的基本概念、思想或術語已經不再與任何特定的宗教傳統或思想傳統聯系在一起,而是可以被自由回收利用和被任何人重新詮釋,而不必考慮其原始意義或語境。在流行小說、漫畫、音樂、電影、藝術或視頻遊戲中大量存在的神秘學主題還幾乎沒有怎麼被重視過。可以說它對於當代文化和社會是一筆巨大的財富,在現在神秘學已經不再單單只是一個研究對象,而是一個存在的維度了。

    神智學研究筆記(一):神秘學概述

    3·2「東方」神秘學

    神秘學史家安托萬·費弗爾寫道:「[神秘學]從不是一個精確的術語,它跨越邊界向各個領域蔓延」。目前學界的廣泛共識是,能夠歸入「神秘學」名下的思想流派可以包括古代的諾斯替主義和赫爾墨斯主義,到後來的玫瑰十字和卡巴拉,再到一些晚近的現象,如新時代運動。不過,「神秘學」依然是個有爭議的術語,該領域的學者們對其定義仍存在不同見解。

    費弗爾和凱倫-克萊爾•沃斯(Karen-Claire Voss)都將西方神秘學描述為「遍及哲學、宗教、藝術、文學和音樂領域的眾多作者、趨勢、作品」。許多學者都強調,神秘學是一種西方世界獨有的現象;如費弗爾所說,從「經驗視角」來看,「神秘學就是一個西方概念」。費弗爾、哈內赫拉夫等學者還指出,不存在一個相應的「東洋」或「東方」神秘學。

    但是這里對於「西方神秘學」所強調的概念,更多的是偏向於學術范疇內的定義,而不是普遍意義上對於「神秘學」的理解。因為這里的「西方神秘學」和「宗教信仰」還有「理性」作為三大支柱,一起構築了整個西方文化的精神內核。雖然它被前者斥為異端,被後者責為非理性。

    但是學者們也發現存在眾多對西方神秘學產生了「深遠影響」的非西方傳統,很多現象也都不是「西方」獨有的。隨著歷史腳步的前進,去西方中心化的思維逐漸占據主導。這種對於「西方神秘學」的學術上的強調也在逐漸的遭到質疑。最突出的例子就是神智學會將印度和佛教的概念融入自身教義。

    考慮到這些影響,以及「西方」一詞的模糊性,有學者建議學界取消「西方神秘學」這個詞,而單用「神秘學」來描述此類現象。而當我們用「比較」的眼光來看的時候,不難發現,在「東方」也確實存在著相類似的概念,這里也應該值得提一句。就筆者個人看法來說,這種對於「西方神秘學」的強調,在某種程度上是西方學界自己給自己帶來的「偏見」——當然這里也區別了普遍意義上的「神秘主義」。

    如果回溯起來,其實東西方之間的文化根源有著微妙的關聯。如上面所述,西方神秘學的根源可以追溯至古希臘。而古希臘的文化則曾經向古埃及學習過,同時又有波斯文化在另一邊閃耀。按照東西方劃分的語境來說,埃及已經算是東方了。也許這能解釋東方在西方眼中那種刻入骨子里的印象——古老、神秘。而放眼整個「東方」,埃及並非一枝獨秀;古巴比倫、古印度、古中國都有著深厚的文化歷史。神秘學的古老淵源都可以追溯到東方,尤其是在近代,西方開始對東方文化以及古老文化進行復興的時候,「意外」的發掘出了這些閃耀的文化瑰寶。他們驚訝地發現,在「東方」有著體量同樣龐雜甚至可能超越「西方」的神秘學內容(其實就筆者自己來說可能東方神秘學的內容比西方還要龐雜的多)。

    粗略來數一下,古希臘傳承埃及文化的同時,也有受到古巴比倫的影響。占星與靈數等概念在古巴比倫文化里就早已存在。另一邊又有作為希臘文化「對手」的古波斯文化——拜火教(瑣羅亞斯德教、中國稱之為「祆教」)的影響力不容忽視,後來的猶太教、基督教、伊斯蘭教都有受到它的影響(甚至可能佛教都有受到影響,據說釋迦摩尼悟道後招收的首批弟子中有的就是瑣羅亞斯德教徒)。是古波斯帝國的國教,羅馬流行的摩尼教源頭。其教義涉及到主神論、創世論、因果論、二元論等等、行為規范上有「聖火禮」(崇拜「火」,視其為光明的象徵,拜火教之名由此而來)的祭祀和禮贊;「新生禮」、「清淨禮」和「葬禮」(將死者的肉給猛禽啄食、骨架投入井穴——聯想到藏族的「天葬」)的修行准則。按照開篇部分對於神秘學的定義來說,其所蘊含的「神秘學」內容之多,影響力之大足以引起重視。

    離開波斯繼續往東有印度,古印度作為與古埃及並列的四大文明古國之一,其文化輻射圈也很廣泛。印度文化中也有相當多可以被歸類進「神秘學」的內容,除了最廣為人知的佛教部分——佛教本身除了宗教之外,其中相當多的宗派被西方視為「神秘學」(或神秘主義);禪宗的禪修和密宗的密修就是典型例子。其餘還有:瑜伽修行、沙門苦行、婆羅門教修行……印度的「神秘學」內容在理論上有印度神話為根底,神秘學的淵源之一便是各地神話,二者密不可分。可以說只要有誕生了神話的地方,就可能出現「神秘學」的內容。應用理論中,印度的脈輪之說最廣為人知——將人體視為一個流動的能量系統,三脈七輪就是把這個能量系統的歸納總結出來的概念。其理論主要來自於印度的瑜伽,相信「查克拉」一詞大家都很熟悉吧。瑜伽修行涉及到人體能量,對靈性的溝通,現如今其作為東方神秘學的代表內容之一,在西方世界也廣為流傳。歷史上印度多次被外族入侵、雅利安人、馬其頓帝國、英國……而在此期間,印度的文化也滲透了出去——但功勞最大的可能還是要數佛教傳入中土以及絲綢之路等……以筆者淺陋的知識來判斷,也許我們才是為古印度文化的傳播和保存出力最多吧。

    印度之後自然要來到我們本土了——中國大地上,神秘學的內容也可以說是多如繁星,而且很多也都是現在大家都多少聽說過一些的內容。這里就簡單列舉幾個:術數、占星、道教、魏晉玄學、漢傳佛教、藏傳佛教、儒教(可能先秦諸子百家都有份)……

    由於內容實在是太多了,受限於篇幅,筆者就粗略的跳過了。因為本系列主要是跟隨19世紀的神智學,整體來說還是在「西方神秘學」的框架內。雖然近現代開始,西方已經逐漸開始接收東方神秘學的影響,並且已經有一部分被融合了進來甚至成為了流行。但是這里為了不偏題,就暫且按下不表了。當然說不定的後面可能還會提到,因為在神智學當中確實有引入一些東方神秘學內容來作為自己的理論材料。

    神智學研究筆記(一):神秘學概述

    四:不同的維度

    神秘學的內容被認為是「隱秘的知識」,同時也是「被拒絕的知識」。不妨就把這幾句話先捋一捋,因為神秘學所牽扯到的內容太多,又總有著多個維度的解讀,於是誤會和無知伴隨著碎片化的信息廣為流傳。同時神秘學的內容,往往打破了自然語言中語義的「確定性」——它往往以比喻、隱喻、謎語式的表達,來傳授知識。這是「隱秘」的一種一層含義。另一層含義是,神秘學所探究的對象;那個超越於物質世界之上的,抽象的聯結著世間萬事萬物的背後規律……除此之外還有很多,但最直觀的一點是,「它」確實是「不可見」的,更甚至於是不能直接「感受到的」。

    正因為上述的這些特點,神秘學始終伴隨著大量的誤解和扭曲。而這些確實存在的事實,讓很多人對其敬而遠之,誤會就進一步的加深了。神秘學的根源來自於各個民族文化的神話內容——這些神話本身是人類古早時期就試圖解釋人與自然之間的關聯的內容——「時間讓歷史變為傳說、讓傳說變為神話。」神話衍生出了民俗傳說,民俗是古時社會建立的重要紐帶之一。文明的誕生和發展衍生出了宗教,宗教又為人們帶來了種種民俗……(錯綜復雜的關聯)神秘學和它們又幾乎都能關聯起來,這其中有多復雜,可見一斑。

    有趣的是,神秘學同時又是科學的前身;自從理性主義崛起。人們似乎獲得了某種「安全感」。就如同遠古時代的祖先們,面對著充滿未知的自然和猛獸的凶險時,手中的工具為他們所帶來的安全感一樣。但另一方面,神秘學和科學的另一面——人們的好奇心和求知慾。這種動力又不斷地推動著我們跨出安全區,走入未知的境界當中去,去面對未知的恐懼。

    神智學研究筆記(一):神秘學概述

    4·1神秘學與宗教、民俗

    說到宗教與神秘學之間的關系,似乎非常的復雜。既不能說是從屬關系,又不能說是平行關系——因為事實上是什麼樣的關系都有。但這些關聯有僅僅只是二者的一部分。宗教中的教義和修行可以衍生出神秘學的內容——佛教中的密宗、基督教的靈修、猶太教的密契(卡巴拉)。但是神秘學的探索有時候卻又觸犯宗教的禁忌,甚至觸犯倫理道德的禁忌——至少表面上來說。

    宗教本身就具有著多種定義,它可以是聯系人與神祇或超自然、神聖存在的文化體系;還可以是以熱情和堅定地信念而堅持信仰的原則或理論體系。 按前者的定義,存在多神論、泛神論、一神論等。按後者的定義,又有無神論、自然神論、不可知論等,這些不同的體系又能搭配不同的宗教信仰——所以即使是同一信仰之下又能衍生出不同派系(理念)。這些宗教體系,涵蓋了個人行為、傳統儀式、價值觀念、世界觀念、經典作品、朝拜聖地、道德規范或社會團體等形式。宗教信仰是人們對其中某個體系的共識和崇敬,可以說宗教相當於人文社科中的一門包羅萬象的「生存之道」。

    不同宗教可能包含不同元素,包括但不限於:神性、聖物、信仰、超自然存在(一個或多個)、給予信徒規范或力量的終極性或超驗性生命體驗。宗教的表現形式包括:儀式、講道,紀念或崇拜、祭祀神明、犧牲、節日、節慶、殯葬、婚姻、禱告、音樂、美術、舞蹈、公共服務或其他文化形式。宗教可能通過神聖歷史、敘述(可能通過宗教經文保存)、符號意義和聖地,來記錄生命、宇宙或其他事物的起源、並以此表達自身對於生命和世界的理解。

    以此來看,神秘學似乎是宗教當中一部分的提純產物——更加聚焦於人與自然、超自然之間的關系,更加追求形而上的領悟和體驗。最終的目標是指向終極問題的答案,或者是探索靈性的本源。所以這就解釋了為什麼神秘學的內容可以來源於宗教,卻又往往顯得更加激進。而在打破舊有傳統和規則的同時,又會獲得一些新的東西。

    相較於宗教來說,民俗的范圍顯得要狹隘一些:民俗是指特定群體所呈現的特色文化,其范圍包括了該文化本身、衍生次文化以及群體的共同傳統。民俗包括像敘事、諺語或是笑話等口傳傳統,也包括物質文化,從傳統建築風格到這個族群特有的手工玩具等。民俗也包括慶祝活動的儀式、形式等傳統,像是聖誕節、婚禮、民俗舞蹈及成年禮等。

    在文化表現形式上,民俗與宗教之間存在著緊密的關聯——有時候是信仰沖突,有時候又是信仰融合。當一個廣泛傳播的宗教信仰,傳播到某個地區的時候,多多少少都會和當地的民俗產生某種「化學反應」。這種反應會催生出一些東西來,甚至可能在一定程度上影響到歷史的進程。舉個例子來說:很多宗教衍生出的很多派系和觀點,多多少少是有受到民俗文化的影響……

    盡管人們不一定能意識到自己的生活對整個社會具有多大的意義,他們在日常交流中所展現的一切,對文化的傳播和保存起了什麼樣的意義和作用。但是,有關人類活動的一切細節,都可以作為民俗學者的研究對象,而且其中還包含和傳達著重要的文化信息。

    因為各民族的習俗都具有濃厚的民族特性。而且和廣大勞動人民群眾的生活有直接的聯系,從勞動人民的精神生活到物質生活,從勞動人民的飲食起居到內心活動,都具有強烈的現實性。另一方面許多民間習俗,都有極其悠久的歷史,可以追溯到遠古時期。

    這里要劃重點:在民間習俗、民間信仰上的許多東西都近於荒誕、迷信,離奇古怪……而在這一部分恰恰是與神秘學關系最緊密的一部分,也是最曖昧的一部分。相當多具有超越性的內容從這里誕生,同時諸多迷信、欺詐、誤解等糟粕之物也存在於此。

    於是我們注意到:宗教、民俗、神秘學,它們三者其實存在於不同維度,但是卻系出同源。在探尋這些問題的時候,我們必須考慮到這樣的多面性,和復雜關系的存在。我們在研究其中任何一種的時候,都不應該完全忽視掉這些有著關聯性的其它領域。因為雖然在現在已經做出了大量的細致劃分,但很多時候,我們必須承認——它們之間的互相影響確實是客觀存在的。

    神智學研究筆記(一):神秘學概述

    4·2民科、偽科學與迷信

    這里我們將要跨入一些似是而非的區域;似乎表面看起來,大家互相之間離得都很遠。但很多內容上,又存在著混淆。加上很多人又並不會隨時提醒自己注意區分。於是很多的惡劣的、不好的東西就從中誕生了——其中不乏無知和有心的欺騙在其中。

    「民科」一詞,最早指的是「民間科學家」,是指那一類極少接受過(或拒絕接受)正規科學學習及訓練,卻又經常熱衷於相關領域研究的人的一種稱謂。部分民間科學家潛心學習,通過正當方式發表論文,其科研成果通過同行評審,確實對科學發展有一定貢獻。

    雖然民間科學家不完全是貶義,但一般來說,當使用引號括起,或者使用簡稱「民科」的時候,就意味著帶有貶義。因此,有人認為,不帶貶義的民間科學家應當改用業余科學家一詞來稱呼比較好,不至於「傷及無辜」。

    民間科學家,在帶有負面的含義時,與英文的Crank類似——「民科」(一般這麼簡稱的基本都是貶義)、妄人科學家、科妄,具有偏執傾向,在缺乏科研素養的同時,運用大規模宣傳、向有所屬單位的科研工作者寄送電子郵件、求見權威科研工作者等方法強行推行自己的理論。

    這類人堅持某種獨特的、不為主流學術界所接受的理論(不一定是自然科學理論),卻孜孜不倦地不斷投入精力和時間、金錢進行研究、宣傳、拉贊助,並拒不接受相對專業的批評意見的人。例如,他們常常宣稱自己證明了哥德巴赫猜想,發明了永動機等等。這類人的理論往往是荒誕可笑的,但是由於他們幾乎「偏執」的精神狀態,使得他們可以非常嚴肅的來發表這類無稽之談——有的還挺唬人。

    前面已經提到過「神秘學」與自然科學之間存在的歷史發展關系,而有意思的是,「民科」(這里用貶義)也與自然科學之間存在著一些類似的聯系。這就讓「民科」與「神秘學」之間出現了一些相似性——有時候它們看起來一樣的讓人覺得玄乎,或者似是而非……

    這二者之間的交匯之處,讓筆者聯想到了另一個大家都熟悉的詞:「偽科學」。但這里的偽科學和民科還不能直接聯繫上,雖然偽科學常常使用模糊的、自相矛盾的、夸張的或無法證明的主張,過度依賴確認而不是嚴格的反駁,缺乏其它專家的公開確認,缺乏系統化、理性化的理論過程。這一點來說和有謬誤的「民科理論」是很類似的——都依賴於證明,而忽視證偽。(二者在方法論上非常的近似)

    但這並不能把兩者劃等號,實際上這兩者還是很不同的。就社會影響來說,偽科學比民科具有著更大的危害性。其中存在著明顯的欺詐、誘導等等具有危害的因素(不管發起者本身是不是刻意的)——民科相對來說更多的是個人追求,他的謬誤可能會危害到自身,或者身邊的一部分人——尤其是在今天網絡變得發達,交流變得低門檻,某種程度上也加劇了民科的傳播。看看網上充斥著多少這類東西?

    那這里再回到「神秘學」來,可以肯定地說超自然現象雖然不屬目前的科學范疇,但也不是偽科學。不過存在把一些本來屬於宗教、神學、神秘學及超自然現象的學說包裝成科學,或聲稱這些超自然理論很科學的情況,這就是典型的偽科學了。所以,某一信仰系統只是認為是出自神靈或啟示、而不會自稱是科學的、不顛覆經典科學,就不算為偽科學。

    神秘學與偽科學之間的區分,超心理學可以算一個典型的例子:超心理學作為當時人的主觀經驗或心理現象,一般不會受到科學界的質疑。不過,如果把超心理學作為證明超自然的證據,則往往會受科學家質疑其可靠性及科學性。超心理學的現象,例如瀕死經驗、通靈、靈魂出體、前世回溯等現象,科學界普遍認為大多數是大腦作用或心理作用、少部分是騙局。如果把超心理學現象視為有效的科學證據來證明有關超自然力量的存在並以科學方式來教育大眾,則屬偽科學。

    在如今商業運作充斥的社會中,為了有營銷內容。有些人往往會把神秘學的部分內容拿出來,包裝成「偽科學」來販賣營銷——「產品」是原材料來自神秘學的「獵奇」、「吸引眼球」的內容。針對的市場是大眾對於「科學」崇拜的同時追求新奇的本性。(既要真實又要奇幻)另一方面民科當中充斥著對於當代科學權威挑戰的心態由於神秘學的特殊內容,往往也會被拿來當槍使。這兩個情況是來自於「外部」對於神秘學的扭曲和誤用。

    這里要提到另一個需要警惕的內容了,那就是迷信。「迷信」的定義是:「非理性地相信某種行為或儀規具有神奇的效力。」一般是指對神仙鬼怪的盲目信仰(或超自然現象),或泛指缺少科學論證基礎的信仰。迷信在心理學上來說是正常的現象,演化並不在意人類是根據事實判斷出合理的結論,還是靠迷信做出結論,只要最後的結論會讓人做出有益生存的行為即可——不論是生理上的還是心理上的。

    研究顯示人們在面對壓力時(比如社會生活中),會更傾向在實質上沒有關連的事物中看出關連,因而變得較為迷信。另一個可能造成迷信的原因是自我實現預言。從人類學的調查顯示幾乎所有的文化中都有迷信,可說是普世文化通則。

    迷信的本質是對事理的陳述不抱懷疑態度。所以某種角度來說,對科學假設和偽科學產物深信不疑,欲不加考證,得出必然性的結論,也屬於一種對權威的迷信。所以這麼說來科學並不能完全驅除迷信,因為「迷信」是一個更接近本能的人類天性。科學中的懷疑主義是可以對抗迷信的一個重要手段。但是由於人們的意識中會存在套娃的情況,所以過度的懷疑主義最後也會成為迷信——從科學哲學的角度,目前並沒有辦法證明科學比其他知識體系更正確,相信科學的人也是對歸納法和溯因推理抱有信仰。

    所以真正能夠保證減少負面影響的接收方式,依然是在於「度」的把控。過度的迷信和過度的懷疑都不可取,以一個開放的態度接受知識和信息;以證明為依據,也要以證偽為把關。

    迷信、民科和偽科學的這幾個例子讓我們注意到了:獲取知識也並不是那麼簡單、那麼輕易、只有好處沒有壞處的事情。更進一步的,為什麼需要「專業的素養」、「謙虛的精神」、「嚴肅的態度」……

    學術的鑽研某種程度上並不是平坦的道路甚至存在著險地(還往往會被忽視),而研究「神秘學」這樣的學術則更需要小心翼翼的態度,因為在這里,將會跨入不確定的空間。很多內容既無法證明,也不能被證偽,大多數都是不可證的。而大多數時候能做的只有相信或者懷疑這兩個——過度的懷疑或者過度的相信又都會把自己帶到溝里去。

    神智學研究筆記(一):神秘學概述

    五:「附魔的世界」

    英語「magic、mage、magician」(魔法、魔術、法師……)等詞來自拉丁語的「magus」。而往前追溯可以追溯到希臘語的「μάγος」,該詞又可以追溯到古波斯語的「𐎶𐎦𐎢𐏁」,這個詞的詞源可能可以往前追溯到印歐原始語里面。古老的波斯語形式似乎已經滲透到古代閃族語言中,比如塔木德語希伯來語的「magosh」,亞拉姆語「amgusha」(「魔術師」)和迦勒底語「maghdim」(「智慧和哲學」)

    早在公元前6世紀末和5世紀初,這個詞出現在古希臘語中,在古希臘語中,這個詞被用來指那些被認為是欺詐的、非傳統的和危險的儀式行為。公元前1世紀,敘利亞已經出現了對「魔法師」的稱呼。拉丁語採用了這個詞的含義,並且通過拉丁語,這個概念在公元一世紀被納入基督教神學中。

    早期的基督徒把魔法與魔鬼聯系在一起,因此認為它與基督教背道而馳。這一概念在整個中世紀仍然普遍存在,當時基督教學者將各種各樣的實踐行為,如:附魔、巫術、咒語、占卜和占星術歸類為魔法。在近代早期的歐洲,新教徒經常聲稱羅馬天主教是魔法而不是宗教,16世紀歐洲基督教開始在世界其他地方殖民,他們把遇到的非基督教信仰稱為魔法。在同一時期,義大利人文主義者開始從積極的意義上重新解釋這個詞的含義,以表達自然魔法的思想。在接下來的幾個世紀里,西方文化中同時出現對這個詞的消極和積極的理解。(上文簡史中已有提及)

    自十九世紀以來,各個學科的學者都使用了「魔法」一詞,但對它的定義不同,並將其用於不同的事物。盡管在歷史上,魔法的內涵有時是積極的,有時是消極的,但在今天的許多文化中,魔法仍然具有重要的宗教和醫學作用。

    在西方文化中,魔法的含義與他者的思想、異域的思想、原始的思想聯系在一起這表明它是「文化差異的有力標志」。同樣,「魔法」也被視為一種非現代的現象。在19世紀末和20世紀初,西方知識分子將對魔法的實踐視為人類原始心理的一種表現,也通常將其歸於邊緣化群體中。

    在現代神秘主義和新興宗教中,許多自稱是魔術師和女巫的人經常練習儀式魔法。同時魔法的概念也成為了當代流行文化中的一大元素。而現在人們比較熟悉的魔法定義是:一種通過意志的力量來改變物質世界的技術。這一概念的推廣,還要歸功於著名神秘學者的亞雷斯塔·克勞利(Aleister Crowley,1875-1947)。

    進入「神秘學」非常重要的一步,就是要在觀念上放開來,可以接受一個與當代實證主義科學的理性世界觀有所相悖的「附魔世界觀」。在這樣的世界觀里:宇宙的各個部分是互相關聯的,無需中間介質或者因果鏈,於是就取代了線性和工具性的因果慣性系;世界被視為一個有生命的完整體,其中滲透著無形的生命力。它反駁了當代理性主義對於世界機械論的觀點;它以一個多層次的柏拉圖主義宇宙論為基礎,與一個只可以還原為運動物質的宇宙相對立。它不僅主張給一個有各種「精微的」實在層次介於形而上與形而下這兩極之間,而且提出人們可以藉由自己的想像力來介入其中——因此在這里想像力被視為一種認識工具,而不是像啟蒙理性主義那樣,把想像力視為僅僅只能製造幻覺。而最終,人或者自然可以經有「轉變」達到更高的靈性或神聖狀態。(所以所謂的「超自然」即是指這種狀態以及狀態的顯現)

    西方神秘學的「附魔世界觀」的黃金時代,大概是在16、17世紀的時候。當時正是魔法觀念、個人體驗和世界開拓帶來的想像力最興盛的時候。而那個時候,人類遠古時期的傳統也被重新發掘出來。人們充滿著自信,樂觀和前瞻的視角,強調人有潛力用「新科學」來創造一個更加美好和諧的社會。但是很快,這種「附魔世界觀」在基督教和科學的雙重沖擊下,遭到了壓制。

    但是這種世界觀帶來的影響卻一直在蔓延,「反主流文化」的運動源泉來源於此。20世紀六七十年代 新興宗教運動和隱秘會社運動異常繁榮。它逐漸以一種間接的方式,滲入進社會當中。當代大眾流行文化之下,它依然生生不息。

    神智學研究筆記(一):神秘學概述

    六:神智學初探

    神智學或「神智學會」(Theosophy),是在19世紀末誕生於美國。它被宗教學者認為是一種「新興宗教」,同時有被視為一個西方神秘學的團體(「隱秘協會」)。其創始人是美國的俄籍移民海倫娜·布拉瓦茨基建立,布拉瓦茨基的著作創立了這一團體(也可以說是一種「理念」)的核心教義。

    1875年9月7日,在紐約市舉行的一次聚會上,布拉瓦茨基和她的同伴決定成立一個組織,他們稱之為「神智學會」。在採用「神智學會」這個名稱之前,布拉瓦茨基和她的同伴還討論了各種可能的名稱,其中包括:「埃及學學會」,「赫密士社會」和「羅西十字會」這些詞。從詞源上講,「Theosophy」(神智)這個詞來自希臘語theos(「神」)和sophia(「智慧」),因此意思是「神的智慧」。theosophia一詞(希臘語和拉丁語)出現在早期的教會著作中,被視為神學的同義詞。在布拉瓦茨基的書《神的鑰匙》一書中,她聲稱「神智學」一詞是由「亞歷山大哲學家」特別是阿蒙紐斯·薩卡斯(Ammonius Saccas)創造的。神智學運動自19世紀80年代發跡,一直到20世紀20年代發展到鼎盛時期,之後逐漸走向沒落。但是一直到今天依然在持續著,盡管相較於其鼎盛時期的范圍已經縮小了很多。

    神智學借鑒了歐洲的舊哲學,如新柏拉圖主義,也借鑒了亞洲的宗教,如印度教和佛教。它將南亞宗教知識帶到了西方世界,同時藉由其世界范圍內的運動,神智學運動某種程度上鼓勵了南亞各國的文化自豪感。在其鼎盛時期的20世紀,神智學有數以萬計的追隨者,許多傑出的藝術家和作家也有受到神智學說的影響。神智學的思想也對其他許多神秘學運動和哲學運動產生了影響,其中包括:人智學( Anthroposophy)、「遍利教會」( Church Universal and Triumphant)以及「新時代」(the New Age)運動等。

    但神智學的創始人布拉瓦茨基堅持認為神智學不是一種宗教,盡管她確實將其稱為「曾經的普遍宗教」的現代傳播形式。她聲稱這是一種宗教的「原型」,曾存在於人類歷史的深處。所以神智學不應該被貼上宗教的標簽,相反,神智學成員們認為這是一個包含了他們所認為的宗教、哲學和科學基礎上的「基本真理」的體系。(此處的「原型」可以類比一下語言學種關於印歐語系的原始母語的類似概念)因此,神智團體允許他們的成員持有其他宗教信仰,神智主義者也同時可以是基督徒、佛教徒或印度教徒,這是神智學組織一直堅持的主張。

    七:後記

    這個坑沒想到光是挖開就花了三個多月的時間,筆者都不敢想像什麼時候可能填完。這是一個遠比GEB要夸張得多的坑,因為除了涉及面廣以外,它還不同於科學的確定性。到處是不同的說法,充斥著不同的解讀——因為本身喜歡用隱喻、夸張、極簡的描述,同時還時時伴隨著糟粕——騙子、邪教、神棍、跳大神……

    筆者不敢保證更新頻率,下一篇應該是大概介紹一下神智學創始人的生平,以及神智學的概述。之後才正式進入正題內容。

    感謝看到這里的各位,謝謝大家支持!

    來源:機核