Tag: 神的鑰匙

一：前言 這個系列將可能是一個比肩「GEB讀書筆記」系列的大坑——其實「深孔」這個叫法可能更加合適。其實這個系列的醞釀可以說是相當久了，但是因為題目太巨大了，一開始甚至沒有什麼明確的計劃，一直到寫下這篇投稿開始，才算確定下來一個方向。 回溯起來想要動筆這個系列的緣起，來自於幾個方向。 首先就是來自「克蘇魯神話」。我們都知道不論是克蘇魯文學還是跑團等的形式中，都充斥著各種「神秘學」的符號在其中。洛夫克拉夫特本人也很喜歡在故事中運用到他的神秘學知識。而洛夫克拉夫特與他的文學圈當中的一些朋友也都是「神智學」的深度研究者，從各方面的文獻來看，可以說洛夫克拉夫特他們這批人被稱為神智學者也不算過分。 另一個是在寫作「怪奇文學四大宗師」這個系列的投稿的時候，沿著怪奇文學一路探究。筆者注意到，怪奇文學的創作深深的受到了「神秘學」的影響，其中不乏有人本身就是神秘學的大家。同時在那個背景時代下，神秘學開始在新世紀里「抬頭」，其對於當時流行文學的影響力極為可觀。亞瑟·梅琴是著名神秘學結社「黃金黎明」的成員之一，阿爾傑農本人也鑽研過神秘學相關方面內容…… 還有就是在今天來說，其實神秘學的內容並不是如字面看起來的那樣——躲在犄角旮旯里的神秘，陰影下的流傳……實際上在今天，神秘學的內容極大地影響著我們現代的生活，也出現在流行文化的每一個角落當中——人們現在熱衷的「星座」、網上到處流傳的「地攤文學」、各種和宗教迷信糾纏在一起的零零碎碎……可以說的實在是太多了。 神秘學本身是一個太過於巨大的主題，光是上面提到的這些就足夠出好幾個長篇投稿了。所以筆者還是決定把目光聚焦在影響了洛夫克拉夫特的「神智學」主題上。同時，筆者有幸弄到了神智學創始人：布拉瓦茨基夫人本人寫作的論述「神智學」的原著。 但是在真正開始正題之前，還是需要先對神秘學整體有一個概念。所以這篇投稿將會是一個類似「序言」性質的文章，可能之後還會有一兩篇投稿之後，我們才會進入「神智學」的正題。所以這個系列將會參考GEB系列的筆法，每一章節都可能是一期一會，但是又會藕斷絲連，甚至時時刻刻回到之前的主題當中去，這將會是一段全新的旅程。 走！咱們出發！ 二：神秘學概述 「神秘學」或者叫「神秘主義」是一個非常寬泛的概念。其詞源可以追溯到古希臘時代甚至更早的概念，由於其歷史跨度極長，涉及面極廣，所以現在我們所面對的這個概念里充斥著曲解、誤導以及其它種種內容。它涉及到多個層面的意義解讀，所以這里嘗試一點點的來理清它。 首先在最廣泛的意義上來說，「神秘主義」是一類超自然的信仰和實踐行為。按照現代的概念來說，這一類信仰和實踐不能夠被歸類在科學和宗教的范疇內，同時也包括相關的「主義」思想、理論、現象研究乃至於相關機構都被剔除在外自成一脈。 但同時這個概念也指代「超自然」現象以及相關的假設：超感知覺、超心理學等等。對於這些現象的研究又在某種程度上和科學以及宗教相互重疊或者混淆，就衍生出了很多復雜的情況。 在英語中，「occult」和「esoterism」兩個詞均與「神秘」一詞有關，但是二者之間的區別有很大。前者由於歷史變遷，其原本含義已經出現了變化。現在它的意思往往涉及：超自然現象、異教崇拜、魔鬼崇拜等等——結合基督教歷史來推測，可以估計這個詞原本的意思應該更接近於「神話傳說中的異象」這一類意思。（德語中這個詞的翻譯是：Mystiker） 「esoterism」一詞意思相對來說更加特指「神秘學研究」之意，它被學者們拿來作為專有名詞專門指代對於這一類「超自然、魔法、傳說」等等內容的學術研究。二者之間意義相近，但又因為歷史為其中加入了更多內容而產生分歧。這里因為在介紹一個比較籠統的概念，所以可能會對二者有所混淆，但之後會逐漸理清它們的。 「神秘」一詞往往會引發人們腦海中的強烈聯想——有時是正面的，但往往更多時候是負面的——因為它難以解釋也很難明白研究它的意義在哪。所以讓人們很難對於這個難以琢磨的領域有一個嚴肅的態度，因為即使它確實是一門「學術」，但是卻總是容易脫離范疇，把握不住其邊界。 如前面所說，很明顯正如其名：「神秘」一詞已經表明了這一研究領域不適合被納入任何既有的學科或者研究領域。它不是科學、也不像宗教甚至難以被歸入「哲學」里面去，但是它卻同時能和這三者有所接觸，以至於讓很多人產生出種種混淆，難以看清真相。這里筆者嘗試把「神秘學」和這三個領域交接的地方做一下梳理，來看看這個「混淆」的關系是怎麼樣的。 不妨先來看看，我們目前比較流行的一些觀念，然後逐步向前探索。會在這個過程中我們發現很多很有意思的事，首先是大家都比較耳熟能詳的「神秘學」內容：鍊金術、占星學、巫術……相信人們也都知道這些內容與我們現在科學的關系——鍊金術是化學和物理的前身、今天的天文學是占星學的分支之一、巫術則孕育了我們今天的醫學以及生物學等內容…… 這樣的歷史傳承關系讓我們知道了「神秘學」與今天的「科學」之間的關系——可以說「神秘學」的一部分內容是我們今天的「科學」的前身，它在啟蒙運動之前在做的事，正是今天我們的科學所做的事——認識世界（後面會詳細說一說二者是怎麼分離，而神秘學又是怎麼被踢出主流之外的歷史）。 再來看看「神秘學」和宗教之間的關系，我們知道在宗教的早期時代，存在「泛靈論」、「自然崇拜」等等信仰——德魯伊教、薩滿教……這些崇拜信仰當中，充斥著超自然的現象和對大自然的擬人化描述，甚至於神話的傳承都牽扯在其中。神秘學的一部分對於世界觀的探索和假設的土壤正是從這里開始的。之後一神教崛起，基督教擴展乃至於統治了整個西方世界。這些早期的內容或遭到排斥或被吸納進「密宗」里來，總之這使得它們逐漸的失去了獨立的研究領域——要麼皈依、要沒被放逐。 這是在西方的情況，而東方（亞洲）的情況則有所不同。雖然類似的情況也存在過，但是由於地理環境以及文化根基的區別，東方的情況相對來說沒有西方的衝突矛盾那麼強烈。但是如果要追溯起來，其歷史演變的內容也是相當豐富了——印度的本土宗教、婆羅門教、佛教以及諸多宗派之間的種種恩怨情仇。中土之地從春秋甚至可能更早時代一直追溯到後來佛教進入，再到釋儒道三教並立等等…… 所以在東方，歷史、文化、宗教互相交融，神秘學的內容也一直穿插在其中——玄學、黃老之說、丹道方士、佛教密宗…… 再來就是哲學，這部分可能是重合度最高的內容了。因為對於世界終極真理的追尋，不論起點在哪，也不論追尋的過程怎麼樣——但是最終這些追尋的路線都會收束，最後探向哲學的領域——-終極問題的解決——-這一點上來說其實科學還有宗教也差不多。（當然形式上各有不同，這里只說一個籠統的概念） 到此我們還沒有真正的接觸到神秘學，僅僅在外圍將它又怎麼樣的特徵稍稍描述了一下。但根據這些舉例，我們可以大概的歸納出「神秘學」的幾個組成部分： 世界觀的闡述、哲學問題的解答——這其中包含了哲學的范疇，也有宗教的范疇。是整個學科理論的核心概念——是其「主義」。（這其中也有很多分門別類的東西，各種「神秘主義」並立，理論內容也各有其特點）應用理論——在上述內容的基礎之上總結出來的詳細理論，以及符號化的歸納——「圖騰」。這當中有一部分是和「科學」有些相類似的內容，有一部分甚至成功的跨入了「科學范疇」；代表例子是天文學和心理學。（但這一部分同時也是給「神秘學」帶來麻煩和問題的地方，因為很多「偽科學」以及「迷信」內容正是在這一塊灰色地帶誕生出來的。後面會有詳細的分析）形式實踐——理論的實際運用，對於超自然現象的探索，以及自身的修行。說白了是將上面形而上的概念理論付諸於實踐當中——各種修行、儀式、占卜、祭祀……其演變與歷史進程相關，也和文化深深的接壤在一起。 由於神秘學整體來說非常長的籠統，所以這里的概述也沒有辦法涉及太多的內容。但是值得一提的是，雖然歷史給予了「神秘學」一種已經被「拋棄」了的感覺——也要歸功於主流學者在一段歷史時期中對其的驅逐。但是實際上我們現在的生活並沒有完全脫離開「神秘學」，更有甚者，其可能在以一種過去未見的方式深深的影響著我們的生活。 舉個例子來說，一部分的文化傳統、民俗學的追溯，會進入「神秘學」的領域當中——當然這其中也包含了「迷信」這樣的負面東西。另一方面，當代流行文化當中，其實也充斥著形形色色的神秘學符號，其內容構成令人眼花繚亂——這里隨便就能舉出很多例子：比如聞名全球的《哈利·波特》、《指環王》等一系列幻想文學中諸多細節都借鑒自「神秘學」符號、當代美國流行文化代表：超級英雄漫畫里：不論是漫威還是DC中涉及到「魔法」概念的人物以及故事創作、日漫輕小說等等代表作品（最典型的例子：《魔法禁書目錄》）……能列舉的例子數不勝數。它們也許僅僅只是借鑒了一下「神秘學」的符號或概念，但僅僅只需要如此，它便滲入其中。有很多這方面的愛好者，在深度考據之後，不知不覺之間就跨入了「神秘學」的領域當中去。 下面將會從歷史的角度，非常簡略的概述一下「神秘學」的發展歷史…… 三：東西方神秘學簡史 嚴格來說「神秘學」這個說法，其實是西方世界的學術定義。印度教、佛教、道家等等內容是在之後被逐漸歸類到這一概念當中去了——前面還得加一個前綴「東方」。當然從內容形式上來說，這樣歸類的說法不無道理。但同時我們也能夠很明確地感受到其中存在著的「差異」——這正是東西方文化之間的插別，由此可見「神秘學」與人類文化之間的關系有多麼的緊密，二者之間難分彼此。 所以就好像我們學校課本里，東方歷史和西方歷史往往會分開說，這里如果我們要梳理一下神秘學歷史的話，也不得不對二者進行劃分。但同時歷史進程中，東西方之間的交融我們也不得不提——隨著歷史演進，西方文明中「東方」的概念在不斷的拓展，神秘學也在同樣跟隨著歷史的腳步在不斷的吸納更多的內容。所以必須強調一下，無論是地理的劃分還是歷史的劃分，這里僅僅只是一個模糊的分界線，用來表示確實存在的區別。但是不要把這種分類的方式僵化，過於死板的分類其實會讓我們損失掉很多內容，也會誕生出很多的謬誤，這點必須要注意。 3·1西方神秘學歷史簡述 在西方實際的概念里，「神秘學」這一概念的出現大概是在十六世紀的時候，這個術語出現被用來泛指：占星術、鍊金術和自然魔法這三大類別的「學術」。不過真正要追溯西方神秘學的起源的話，那麼可以把時間向前推到古希臘晚期文化的那個時代，當時希臘哲學與本土宗教（包括希臘以及埃及地區的宗教文明）出現了復雜的混合，逐漸孕育出了「靈知」的概念——這里僅僅只用一句話帶過，但是其中還能涉及到很多復雜問題：神話與宗教傳統之間的演變關系、希臘文明和埃及文明之間的傳承關系…… 古希臘晚期文化有三個大的趨向，分別是「柏拉圖主義」、「赫爾墨斯主義」、「通神術」。這三大思想趨向多少可以對應到上面提過的「神秘學」三個層次：世界觀、應用理論、具體修行。 當時柏拉圖的哲學開始展現出巨大的影響力，而柏拉圖哲學之所以能產生如此大的影響力，是因為他的思想內容不單純只是希臘的理性思想。他學習了諸多東方民族的思想主義，從而奠定了自己的哲學地基——包括波斯人、埃及人、希伯來人甚至可能更古老的一些思想內容。我們知道柏拉圖當時曾經做過游學，向東走了相當長的一段距離。但具體走到了哪里尚存爭議：有說他甚至接觸到了印度，也有說他僅僅只到了埃及的東邊，波斯開始都是他的腦補……這里就不深入討論了。 「柏拉圖主義」的影響力極大，它是一種集大成的思想哲學，之後逐漸繁衍出了各種表現形式。根據西方神秘學的後續歷史，被稱為「赫爾墨斯主義"（Hermetism)的埃及希臘化傳統是其最重要的表現形式之一。「三重偉大的赫爾墨斯」——這句很眼熟吧，這一概念被認為是希臘神赫爾墨斯與埃及智慧神托特的一種融合。 這一思想的文本相當古老，可以追溯到公元2-3世紀。它的內容包含了對於神、真實世界和人性之本的深度討論。同時又不僅限於哲學論說，其指出，除了思想上的論辯，想要獲得真正的「拯救」就必須身體力行，通過修行超越物質世界的枷鎖，獲得靈性的飛升最終獲得「拯救」。（宗教意義上的——與上帝同在類似的概念）請注意，這里它已經包含了上文提到的關於「神秘學」內容的三個層面。 赫爾墨斯主義的誕生可以看作西方神秘學體系建立的源頭，而隨後它經歷的演變也很有意思。之後基督教興起，並逐漸統治了整個西方。赫爾墨斯主義這個來自埃及希臘文化的內容自然而然被視作了「異端」。然而有意思的是，它之後卻滲入了基督教的思想當中，產生了一些全新的東西。 當時基督教內部也出現了多個流派，他們各執一詞互相爭論。而在這時候，赫爾墨斯主義的「靈知」一詞，反而被其中的一些流派所接納。 靈知主義和基督教義融合之後，學者們將其歸納為一種二元論宗教。其內容主張：「神聖光明之靈光（sparks)曾被囚禁在物質世界中，必須擺脫物質世界才能回到其神聖源頭。」 根據基本的「靈知主義神話」： 這段內容里，我們能夠看到很多很眼熟的內容，它毫無疑問是一個融合了多種思想的論述——二元論可追溯至波斯拜火教、巨匠造物主的形象幾乎涵蓋掉了諸多異教原始自然神話的形象，對於源頭的追溯可以聯想到柏拉圖的洞穴預言…… 「通神術」或「神諭」（Theurgy）是古希臘晚期的一種儀式活動，同時也代表著一種思想趨向。最早的文獻資料是公元2世紀時期當時的古希臘通神師朱利安（Julian the Theurgy）遺留的《迦勒底神諭》（Chaldean Oracles），「通神術」被現在的學術界歸類到「新柏拉圖主義」的哲學范疇內。新柏拉圖主義雖然被認為是多神論者，但是他們信奉的卻是一種一元論：世界的本源是絕對超然的「一」，從中發散出神聖的「理性」，進而發散出一系列的精神世界。 不過在很多方面來說，「通神術」仍然相當神秘，就如同很多在歷史中已經失傳的內容一樣。目前已知的資料並不足以讓現在的人們了解到這儀式的運作原理。但是可以確定的是確實存在這樣一種儀式活動，而其運作目的里會讓「神」在儀式中出現以及溝通，進而做到「獲得神諭」。 根據目前學術界的研究，所謂「通神術」並不是祈請或者迫使「神」顯身的「魔法操作」（並不是常見的那種「招魂」「請神」一類的玩意）。本質上這個儀式活動，是讓「通神師」提升自己的精神力量，達到和「神」相通的境界進而產生溝通——這一思路和當時其他很多別的「靈知」思想其實是一致的（赫爾墨斯主義是代表）。通俗點來說，施術者進入了一種不同尋常的精神狀態，從這種狀態中獲取到「神」的經驗，進而以某種方式將其記錄下來，並作出解讀。這一類操作其實在今天的「神秘學」領域中也有很多類似的例子：比如冥想、超驗心理等等。 這里在論述古希臘這一領域的內容的時候，我們依然在使用「靈知」、「神諭」一類的詞，而非「神秘學」。因為這個專用術語是一直到16世紀的時候才出現的；神秘學（occult sciences）一詞在16世紀被用來指占星術，鍊金術和自然魔法這三大類內容。在西方神秘學歷史進程中，這三大類的內容所經歷的歷史幾乎是一致的。 通過上述對於古希臘文化的概述，已經確立了西方神秘學的總體框架：對於「神」（世界終極）的認知和靈性的拯救以及對於自然的隱秘法則和驅動力的研究。在現代來說，這種種相關內容都已經被我們分類到「宗教」和「科學」這兩個隔離的領域里面去了。但是在人類歷史上的前啟蒙時代，這些領域的邊界可就模糊得多了，甚至是可以互相滲透的。 希臘時代之後，基督教在歐洲范圍內崛起。宗教時代來臨，然而在這個大一統的背景下自然的進程並沒有被打斷。由於基督教以及猶太教的誡命，讓他們做出對於「魔法」的定義，這一度導致了早期歐洲規模巨大的巫術迫害浪潮。絕對的教義和神學權威在一定程度上壓制了「神秘科學」的諸多內容和發展。這其中有一部分就是今天科學的前身。後來的中世紀開始，一種「自然魔法」的概念開始興起，它逐漸打破了基督教對於「魔法——惡魔」的定義關系。它嘗試解釋之前很多被歸咎於「惡魔」的奇跡異象是可以用純粹的自然方式來解釋的。所以它主張從神學控制中收回自然研究的權利，主張自然研究與惡魔異教無關。——這位以後科學可以誕生做出了巨大的貢獻。 自11世紀以來，大量自然科學文獻的重見天日，鞏固了「自然魔法」的觀念。羅馬帝國衰落之後這一思想傳統一度在基督教文化里被打壓，但是卻被伊斯蘭學者保存了下來。於是其中很多文獻資料被從希臘語翻譯成了阿拉伯文並進行研究。它們不斷地積累，一直到中世紀時侯，這一思想在經歷了那麼久的積攢之後，終於爆發出了巨大的活力。 伊斯蘭仔公元711年征服了伊比利亞，之後的整整八個世紀，基督教一直在試圖收回失地。1085年托萊多（西班牙舊都）被基督教奪回。而在那里的穆斯林圖書館當中囤積了大量的學術文獻，大量與古代科學有關的阿拉伯語抄本被翻譯成了拉丁語。 這直接引發了一場中世紀的「思想革命」，對於自然當中「隱秘力量」的研究獲得了巨大的動力。在當時來說，很多現象無法被當時的科學來解釋，比如磁力、引力等等。於是它們就被歸納為「看不見的隱秘力量」進而被歸類到了「隱秘科學」的范疇之內繼續被研究。由於其中的很多解釋和內容受制於當時的條件，以及充斥著人們不羈的想像力。所以今天的目光來看，當時的這些「科學成果」都已經被掃進了「偽科學」的范疇里面去。但是不論怎麼說，它們是今天科學發展不可或缺的一個「早期發育」階段（雖然用比喻的方法來說，當時科學還在「子宮」內沒有誕生。但是希臘文化的保留與發展就如同精子進入母體內與卵子結合的這一過程，成為了之後「科學」誕生的根源）。 當然除了希臘文化之外，埃及文化的貢獻也不能忽視。在大約公元前2世紀的埃及，占星學已經發展成一種嚴格因果性的宇宙論模型。埃及的占星學試圖根據天體的永恆重復旋轉來解釋月下世界的一切變化和影響。因此，它被稱為「古代最全面的科學理論」，可以用數學模型來預測因果世界中一切可能的變化。它在亞里士多德自然哲學的基礎上假定，由土、水、氣、火四元素構成的月下世界是惰性的，無法自行運動：運動的第一因是恆星，它們被賦予了生命和智慧，通過一種被稱為第五元素的精微的無形介質來影響月下世界。或者說，經由「上行下效」（as above,so below)這種占統治地位的觀念，可以認為月下世界和月上世界通過一種內在於萬物本身的前定和諧而彼此聯應。古典占星學其實是根植於普遍的、確定的自然法則概念，這與它在啟蒙運動之後作為「隱秘科學」或典型迷信的聲譽形成了鮮明對比。 占星術的很多理念其實在當時廣為流傳，甚至是在基督教和猶太教文化當中也是。但是由於其作為一種「占卜技藝」。其中蘊含的一種普遍決定論的思想威脅了自由意志的觀念，這讓占星術在中世紀之前一直被當作是一種異教迷信而遭到摒棄。直到11世紀開始，保存在伊斯蘭文化中的大量文獻被發現和傳播，占星術也跟著這個大潮流在基督教背景下廣泛復興。 然後上面提到了占星術結合的亞里士多德的自然哲學四元素理論，而這個理論還給了另一門「隱秘科學」啟發——就是鍊金術。鍊金術在晚期古希臘文化中，是一種關注物質變化、解釋其規律和關系的實驗活動。亞里士多德的元素理論是其指導思想，鍊金術士們試圖通過實驗的方式來發現「物質之間轉換」的隱秘關系。並且他們很早就把物質的轉換關系和精神世界聯系了起來，並以此做出了很多理論解釋。 在中世紀早期，鍊金術的際遇和占星等類似，都開始式微，然後在伊斯蘭文獻中重獲新生。同時由於鍊金術理論術語具有著很強的泛用性，於是它就被以比喻的方式，被拿來與神學里路相結合——類似把基督隱喻為「哲人石」、鍊金過程被比喻為靈魂拯救的過程等等……這一類改變闡述比較多出現於文藝復興時期，並且在後來的16、17世紀之交蓬勃發展起來。而當時來說，幾乎不可能把鍊金術和現在所謂的化學區分開。所以可以明確的說鍊金術就是今天化學的直接前身。 某種意義上來說，伊斯蘭教文獻大量進入基督教文化的這一歷史時期，是整個西方神秘學發展史上的一個巨大的分水嶺。今天我們所能接觸到的幾乎所有西方神秘學內容幾乎都可以直接追溯到那一時期所保存的文獻資料當中去。 在文藝復興時期，連同當時被新發現的猶太教卡巴拉，許多有創造性和影響力的學者和思想家們開始對古代「異教」的學問和思想進行整理，並且嘗試將它們納入進基督教的思想當中來。於是在這一過程里，整個西方神秘學的「基本參考資料」被奠定了下來。 在幾個世紀的基督教與伊斯蘭教的版圖變化過程中，大量的文獻資料乃至於文化本身都隨之演變：基督教征服西班牙吸收了大量阿拉伯語文獻，從而改變了整個拉丁語系的西方科學文化；之後五百年，奧斯曼帝國攻破君士坦丁堡——伊斯蘭教的政治擴張使得大量古希臘手稿又被帶到了義大利。同時西班牙半島的天主教開始驅逐猶太人，又使得大量猶太人把卡巴拉帶到了義大利。這最終造就了文藝復興時期西方神秘學的主體架構——在羅馬天主教的神學架構之下，吸收這些異教和猶太教的思想學問。 簡單來說，這一納入過程就是嘗試將古希臘等等異教的哲學內容解釋為天主教神學的一種「變體」：比如把「柏拉圖主義東方學」的內涵與基督教真理對照，以其「相似」部分作為論證。強調「赫爾墨斯主義」的「科學性」部分……於是在很多學者的努力下，大量古籍被翻譯傳播開。無數人開始討論起來自東方的古老智慧，開始研究起柏拉圖主義哲學和基督教神學之間深層次的內在統一性。當時甚至有學者提出基督教的所有真理和智慧，其實早在這些更古老的異教學說中就已經有所體現了——這些激進的觀點自然也遭到了當時教廷的反對。 但不管怎麼說，在當時的這一思想潮流下，一定的思維禁錮被打破了。德國學者阿格里帕撰寫巨著《論隱秘哲學》（De occulta philosophia librii tres）他將古代哲學和科學納入一個涵蓋全方位的基督教卡巴拉框架之下。他的成果極具影響力甚至於相當長的一段時間，他的這部著作被認為是當時所有已知古代學問傳統的總綱要。在這本書里，阿格里帕融合亞里士多德和托勒密的世界體系，又受到赫爾墨斯主義的影響。他嘗試對整個宇宙進行了一個系統概述——從「宇宙內」的實在世界物質層次到精神層次的論述，一直到宇宙間的星辰運行規則，最終到宇宙之外的天使與神靈。 阿格里帕的理論某種意義上來說，是當時「地心說」思想的基礎之上的綜合理論。但是隨後哥白尼的工作打破了這個基礎，這隨後掀起了一場思想風暴：宇宙是無限的這一思想潮流沖擊著文藝復興時期人們對於古老學問的關注。但這並沒有阻擋文藝復興的思想家們繼續的探索，這其中布魯諾是佼佼者，他一直在嘗試重新思考古代哲學和科學傳統，甚至無懼基督教正統神學的阻攔，在1600年，他因為秉持異端觀點，被燒死在了羅馬鮮花廣場上。 在整個文藝復興時期，科學的內容已經初露端倪，但它依然還位於「神秘學」的「子宮」內。當時的學術思想中，蘊含的矛盾之激烈，可能今天的我們難以想像。對於世界的解釋這一「權力」的力量已經遠遠超出了所有人的想像，它在無形中就已經影響了無數人；中世紀教會所擁有的力量，只是一種側面的體現。但同時這一「權力」又是人們通向真理的必經之路，有時候不得不跨越它。 在我們觀察歷史的時候，除了縱向的時間跨度之外，我們也必須看到橫向的空間跨度。就在義大利土地上，神秘學的思想不停演變的同時，另一邊的德國也出現了思想上的新面貌。前面所提到的內容，大體可以歸結為對於古代權威學術的評注——不論是批判的還是贊同的。到了德國這里，思想重心則開始轉移，逐漸偏向了個人的直接體驗所獲得的原創性思辨。當然這種「革新」依然是建立在傳承自古代晚期到中世紀的卡巴拉思辨傳統上的，但它已經逐漸開始對權威逐漸偏移了——也就是從羅馬天主教逐漸偏向新教（思想框架上）。 這一時期神秘學思想的一大發展成果是醫學領域。其中的代表人物是德國醫生特奧菲拉斯特·伯姆巴斯特·馮霍恩海姆（Theophrastus Bombastus von Hohenheim 1493-1541 就是著名的中世紀神秘學者帕拉塞爾蘇斯） 他率先想到從鍊金術文獻中汲取靈感，來對當時流行的「民間」療法和蓋倫理論傳統（公元2世紀的古羅馬醫學家蓋倫——當時僅次於希波克拉底的醫學權威，對後世醫學發展貢獻巨大）進行反思和批判。他把醫學和鍊金術結合，成為了今天醫療化學的開創者（亦是毒理學之父）。他強調醫生應當通過個人實驗直接向自然學習並且斷言：鍊金術的真正目的並非煉成黃金，而是製造有益人體健康的藥品。這一結論涵蓋了所有的化學工藝和生物化學工藝的定義——把鍊金的概念擴展到了方方面面（甚至包括廚師和農業種植）。 帕拉塞爾蘇斯打破了學者們用拉丁語講授的傳統而用日耳曼方言（他因此被稱為「醫學的路德」），是第一個在大學里這樣講課的人。他邀請了巴塞爾的藥劑師和理發師兼外科醫師的人來聽他講課，使醫學職業的工匠們與學者們聯合起來。他還用焚燒為一般人們所公認的醫學權威蓋侖和阿維森納的書作為他開講的儀式。 在十六、七世紀期間，帕拉塞爾蘇斯的學說有很大的影響，雖然他的學說在大學里一般是禁止傳授的，但是他的學說在大學里卻似乎很受歡迎，因為在16世紀後期，在巴黎和海德堡發生了抗議禁止帕拉塞爾蘇斯學說的學生運動。但是，醫療化學對藥劑師比大學的醫生更有吸引力，因為它給藥劑師的技術提供了一種理論，並使他們可以根據這種理論按自己的考慮去進行醫療實踐。 帕拉塞爾蘇斯認為疾病的行為具有高度的特殊性，而且每一種疾病都有一種特效的化學治療法。因此帕拉塞爾斯反對舊時的含有許多成分的萬靈藥而主張服用單一的物質作為藥劑。這樣一個轉變促進了對於專科疾病的研究，並有助於把有益和有害的藥物加以區別。 他確立了三原素理論。傳統鍊金術就認為礦物是由硫磺與水銀組成，但帕拉塞爾斯又在此二者之外添加鹽原素，並且擴大解釋三原素，將此理論應用於非金屬甚至動植物。至於人類三原素則是以靈魂(硫磺)、肉體(鹽)、精神(水銀)的形體呈現，倘若三者失衡就會生病，因此鍊金術才能開發秘藥「阿爾克那」(Arcana)不但能讓人得到健康，還具有使小宇宙與大宇宙天界同時回復調和的力量。 可以說帕拉塞爾蘇斯以一己之力發起了一場變革，他的主義也被稱為「化學哲學論」（Chemical Philosophy）.這場革命改變了當時整個歐洲對於鍊金術的概念，對於西方神秘學在現代早期的發展影響不可估量，後來還孕育出了薔薇十字團這種組織。 帕拉塞爾蘇斯的思想不僅僅只在於鍊金術的變革，基督教的神學概念也深受其影響。德國神秘主義者和神智學家，雅各布·波墨（​Jakob Boehme）在17世紀初，撰寫了一部偉大的作品《基督教神智學》（Christian theosophy）.他在書中從一個和帕拉塞爾蘇斯主義非常類似的角度出發，試圖調和至高善神與險惡世界之間的矛盾。他的思想是後來西方神秘學甚至哲學演變的一個重要里程碑。 雅各布·波墨其人是一位自學成才的哲學家、神秘學家，雖然他的主業是鞋匠。但他對後世思想的影響力之大，幾乎不可估量。除了德國范圍內，波墨的思想在荷蘭、英國等地也廣為流傳，他的著作被多次出版。波墨的作品以一種充滿了詩意想像的奇特德語寫成，在其生前即已廣泛傳播，這使他與路德宗勢力產生了很多衝突。 事實上，正是因為有了雅各布·波墨，德國才出現了具有獨特風格的哲學。所以，黑格爾將其尊為「德國第一哲學家」。牛頓也是他的忠實讀者，甚至有人猜測，牛頓的自然科學思想就是從雅各布·波墨那里獲得了靈感。 波墨的偉大就在於，他首先提出了一個辯神論的問題：如果一切都在上帝之中，一切都是上帝創造的，那麼世界上的丑惡現實及其威力又是從何而來的呢？他在自己的著作里宣布了一條偉大的真理：寓於萬物之中且無法去除的矛盾，是宇宙的內在動力。 到了17世紀，許多作者都從波墨的作品中汲取靈感,並且沿著新的方向來發展它。其中一些人形成了小的靈修群體，這是帶有自己虔誠修行的、可以被稱為神秘組織（esoteric organization)的最早的明確實例之一。狂喜和幻想體驗在這些群體中發揮著重要作用；根據波墨著作中的討論，其成員發展 出一種對索菲婭（智慧）作為神的明顯女性化現的強烈迷戀。這亦是現代基督教靈修思想的基礎之一。 古代智慧的傳承，一直是以一種或明或暗的形式存在下去的。因為一種思想是無形的，但它可以依附於有形的形式——學派、宗門、派系的總結和分類、不同的體裁……有很多很多。神秘學也是如此，但是在很長一段時間里，人們對於其傳承的形式一直沒有太過注重。 但是一直到17世紀，人們開始注意到，古代的智慧或者自然的奧秘，是可以以某種正式組織的緊密形式來傳出的。這要歸功於「薔薇十字團」（也有譯作「玫瑰十字兄弟會」）這一組織在當時進入了人們的視野。然而不知道是冥冥之中還是上天諷刺，這一組織的誕生卻是源自於一個「誤會」。有關於此的具體內容：這里推薦大尉老師在機核投稿的《一套「同人誌」，扯出大話題：薔薇十字的傳說》一文，其中詳細介紹了這一歷史「謎團」的前因後果。（非常感謝大尉老師的投稿，讓筆者省掉了很多篇幅~~） 但有趣的地方就在於，這一「誤會」卻為「傳承隱秘知識」這一形式開了先河。一開始僅僅是有些學者自稱自己是這一秘密結社的成員，一直到17世紀末或者18世紀上半葉，這個「秘密結社」已經開始初具規模——很多關注鍊金術或者其他「神秘學」研究的邊緣群體都開始自稱自己屬於這一「虛構的秘密組織」。 直到18世紀下半葉，終於有人開始真的組成類似於此的「秘密結社」，為了傳承「隱秘的智慧」。目前可以追溯到的最早的一個例子，是18世紀末在德國出現的「金玫瑰十字會」（the Order of the...