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黃衣之王神話作品譯文：《蒼白面具之宴》
蒼白面具之宴
The Festival of the Pallid Mask,Darrell Schweitzer
譯：柯索提亞
正文
我不知道她怎麼進的我房間。
我靜靜地坐在書桌前，對著面前那台老舊的打字機，在上面砰砰敲打我那篇無人願意再度上演的驚悚情節劇。試著把它想像成一座徒勞之祭壇，在它的背景下有一扇巨大凸窗，透過這扇窗，你能看到的僅有街燈閃爍的霧氣籠罩之秋夜。在這樣一個頗有氛圍的淒涼之境，我一直在閱讀《黃衣之王》。我想我不應這麼做，但盡管我曾多次試圖取締，焚燒並譴責這本充滿誘惑的邪惡之書，但它早已像我方才描述的閃爍微光的霧氣一般彌漫在整座城市，所有人皆被它觸動，它致命的影響已滲透至人們的心靈和大腦，將一切的歡悅，生命或希望消散殆盡。
但我能向你保證，這本書不是我買的。你是不會在哪家書店的櫥窗里看到它的。它總有一種被發現的方式，就在那天晚上，在我打字桌的文件上，出現了一份裝訂得如同蛇皮一樣，既破舊又顯模糊的復印件，我也不知道它從何而來。
我閱讀了這本書，一直讀至卡西爾達讓陌生人揭開面具的那一段，這時陌生人把她那鑲滿珠寶的手放在我的肩膀，低聲說：「來吧，先生。時間到了。」
我站起身，望見了身披如月光下飄雪般閃爍的白色長袍的她。的確，那件長袍似乎散發出一種我不知緣由的微光，猶如她那副由精美的半透明水晶或冰製成的似蝶面具。我能窺見藏匿於其後的雙眼，那漆黑的深淵沉陷至神秘靈魂，於此，我僅能這般言述，她那漆黑的秀發華麗地披於其肩——所有的這一切，都是我這個寫蹩腳浪漫戲劇的失敗作家在20年後不可避免地描述的，那個黃衣之王無限統治一切的時代。
1940年的紐約也正是如此。
我的繆斯，我的向導，我的指引者，那個侵擾的幽影牽起我的手，將我領向門口。我於此停留，僅為從掛衣鉤上取下我的衣帽。我隨她邁下樓梯，離開公寓，踏入潮濕霧氣彌漫的寂靜街道。她冰冷乾燥的手顯得僵硬，若是我放縱試圖掙脫的愚蠢行為，便能從她纖弱的手中感受到一股如鋼鐵般的意志。我，作為一名通俗劇作家，即便是一個失敗的作家，也知道不應試圖逃避這樣的經歷，這樣的夢境，這樣一個可能立刻展開的絕妙噩夢。
我最好擁抱它，讓它的蒸汽像潮濕的霧氣填滿我空虛的靈魂，讓我得以從中汲取力量，乃至不潔靈感。
我們很快來到那個曾經被稱為華盛頓廣場的地方，對面是另一座比我家更大的「聖堂」，但也同樣徒勞，因為這里是政府的大理石「死亡室」，二十年前它剛啟用時曾引起過轟動，但現在早已成為這片景觀中熟悉的一部分，四周環繞著養護完善的花園和一片石柱林立的森林，柱上掛著一系列不斷變化的金屬牌匾，記錄著那些穿過這座巨大的雕刻銅門，進入我認為更美好世界的人的名字。我時常坐在花園里，沉思著，看著那些「患者」在大門前排起長隊，有時還能瞥見大門敞開，望著無人的四周打著哈欠，直至有一個瘋狂的靈魂穿過花園，邁上台階，進入它張開的大嘴。你只會偶爾看到有人面色慘白，渾身顫抖，猶豫不決地再次走出房間。我一直聽說那里有最後一次改變主意的機會。也許里面有一位睿智而富有同情心的顧問在將死之人被遺忘前對其進行勸導。也許只是一個煩悶的檢票員，如果你沒有票，你就無法通向美好世界。也許得付點費用。臨死前給那雙眼睛兩便士？哈！...哈！開個玩笑而已，雖說有些不太合適。
我從沒進去過，畢竟我在花園里待了那麼長時間。我甚至不知道里面有些什麼。
我們今晚的要事不在那些門內。恰恰相反。現在，從大門里湧出一支名副其實的隊伍，這些身影身著長袍，肩披鬥篷，戴著面具，其中多數人散發著微光，更多的身影如巨大的螢火蟲從周圍花園的灌木叢中站起，跟隨我的向導，我們離開花園，回到城市，進入冉起的月亮璀璨的光輝之中。
我還在下曼哈頓嗎？這座城市的那一部分真有一座水晶階梯在群星之間升起，盤旋，再升起嗎？這一建築真的如同「死亡室」的花園中那些紀念柱一樣有著純白的大理石表面嗎？上面真的刻有千萬如火般閃耀的名字嗎？那里真有一座充滿冉起之月輝煌光芒的宮殿嗎？它的高塔還會在月亮後方繼續升高嗎？我不這麼認為。我沒看到遠方史塔頓島的廢墟。也沒看到在最近的暴動中被炸掉腦袋的自由女神像。
不。我們在一個大廳里舞動。這里的音樂更多是一種感覺，而非聽聞，那樂曲是一種深藏於大腦深處的事物，它幾乎達到了痛苦的程度，它是一種振動，一種自我的絕望轉變，令我無法抵抗。我平時是個用鏟子都能鏟出一大堆詞的人，但此刻，即便是如此的我也難以言語。只要觀察一遍就足以，這種舞蹈中毫無歡悅，這里沒有絲毫美好，僅有一種出於恐懼而被迫依附於形式，最終僅能被如植物向光性般的趨勢所驅使。難道植物會跳舞？難道「死亡室」花園里的灌木叢會在夜晚以莊嚴的華爾茲舞動？還是說會在康康舞中高踢腿？哈。我又開了個玩笑。沒人歡笑。他們曾嘲笑過我的一部情節劇。他們在舞台下一笑置之。那是我富有成效的職業生涯的結束，盡管如此，我仍用今生或來生（或被遺忘）無人會讀到的台詞，舞台指示和潦草的修正填滿了更多書頁，整箱整箱的書頁。至少觀眾譏笑時，他們還活著。
這時，一種病態的幻想侵擾了我，當我們像囚禁在某種古老寓言中的仙境里的靈魂一樣旋轉時，當我們一次又一次轉身，舞動，更換舞伴時，跳的絕非康康舞，更非華爾茲，可能是一首莊重的帕凡舞曲——沒錯，一首莊重優雅的帕凡舞曲，盡管我不知它的舞步，只知它如冬季最後一片落葉般於微光薄霧中飄動——沒錯，我產生了一種幻想，我覺得自己仿佛在屍體之間舞動，那些大多從死亡室的遺忘中歸來的狂歡之人並非真正活物，僅是一群眼眸深處空無一物的枯萎亡者。沒錯，就是如此。每隔一段時間便會出現一名被囚禁於此的受驚生者。我拋棄了這些舞伴，命令他們離開，逃離，如落葉般漂流至熟悉的紐約。我屬於這里。但他們不是。他們也許仍留有一絲生命的多彩。而我，僅有一種色彩，我散文中的血染之紫，我的文字，我的思想，我的靈魂在一股稀薄，可憎，腐爛的洪流中流淌，這種顏色正適合我。
有一次，我發覺自己正和引領我而來的那位戴有蝴蝶面具的美麗女士舞蹈，我在她耳邊低語，詢問她是誰。她回答說，「你不知道嗎？我是你曾愛過的人。」
我曾有愛過誰嗎？除我以外的某個誰？我曾有披過除紫色的虛榮鬥篷以外的衣物？
但現在輪到別人的情節劇中的舞台指示了，而不是我。
伴隨著最後一聲雷鳴般的鼓點，音樂戛然而止。
卡西爾達：先生，你應該摘下你的面具。
陌生人：我沒戴面具。
在我的周圍，眾人都紛紛摘下面具，與我料想一致，多數人不過亡者，他們的臉孔不過裸露的頭骨，受驚的蒼白之臉聚集各處，這種臉不應屬於這里，但他們無法設法逃脫，很快，他們將變得和其他人一樣。與我共舞的她也摘下了面具，她正如其他人一樣，早已死去，但唯有她的臉孔保存完好，宛如一尊蠟像，盡管我在記憶中苦苦尋覓，卻依然無法追憶她的名字，但我知道我曾在一種早已消逝的生活中愛過她，猶如手稿中翻過的一頁，再也無人問津。
我意識到我在那家劇團的樣子一定很是可笑。在眾多奇裝異服的花園里，我身著普通的便裝，穿著襤褸的大衣，頭戴圓頂硬禮帽。而我現在甚至連便裝都沒有。我穿著睡衣，踩著含泥的拖鞋。離開公寓時，我竟毫無更衣的想法。
我伸出手，在我的臉龐邊緣摸索著，仿佛我能抓到什麼，然後把它拿開。但除了滿臉的鬍子外別無其它。
我：（無力地）它摘不下來。
卡西爾達：蒼白的面具！你戴著蒼白的面具！
眾人：（驚嚇）蒼白的面具！
然後，我犯下了一個難以置信的愚蠢錯誤，我背離了命運的道路。我擠過人群，跑下如月光結構般在我腳下融化的水晶階梯，我隨之墜落。我感覺到一股沖擊力，繼而陷入昏迷，當我醒來時，我臉部朝下，躺在曼哈段最南端的泥水旁。黎明之時。我能望見遠方那座自薄霧中顯現的無頭自由女神像的輪廓。
但除海鷗的鳴叫外，四周一片寂靜。沒有霧角。沒有輪船鳴笛。沒有城市蘇醒的聲音。
我搖搖晃晃地站起，好在沒有受傷。我蹣跚地走了幾步，我想我的拖鞋一定掉泥里了吧，光著腳，沒有帽子，穿著那件破爛又濺滿爛泥的大衣，沿著寒冷的人行道向北朝華盛頓廣場走去，看起來比平時更加可笑。
我沒看見任何人。整個街道空無一人。我強行打開一家商店的大門，結果只在地上發現一堆古怪的灰燼。除此之外別無其它。當我抵達華盛頓廣場時——不知怎的，我必須堅持叫它華盛頓廣場，盡管這個名字早已廢棄——我看見「死亡室」的大門緊閉，花園凌亂不堪，仿佛好幾年都無人照料。但其中仍有活物，比如樹上的松鼠，鴿子。
的確，多年來，這座死氣成成的空曠城市就是如此。
我回到公寓，在打字機上發現了那副我深愛的水晶蝴蝶面具。我輕輕將它拾起，卻瓦解為微光閃爍的粉塵。
我因自己曾深愛過她，卻忘記其名而泣。我因我早已逝去的生活而泣。
此刻的我正如魯濱遜·克魯索一樣漫步荒野。我學會了持槍，起初是用棍棒，然後從一處廢棄的警察局偷來了一把手槍，因為街道上到處都是成群結隊的野狗。我盡可能地靠著罐頭或干糧維持生計，但隨著城市回歸自然，我不得不學會獵殺現在棲息在中央公園的麑鹿。
要問我都在做些什麼？老實說，二十年逝去，我沒有見到一人，甚至在夢境。我的夢境淒涼，而在現實，我寫了上千頁自我憐憫，情節浮誇的回憶錄，但無人閱讀；寫了一部名為《一場屍體喜劇》的五幕鬧劇，但唯有屍體賞識。在此之後，伴隨一陣疲憊的停頓，終於出現了一顆精緻的寶石，它宛如一顆燦爛的星星在我靈魂的黑暗深處閃耀，這出精簡的短劇（一點也不戲劇化）致以我所愛之人，我無法回憶起她的名字與面容，但我對她的愛與她對我的愛的記憶永不消逝。
就這樣，轉眼到了1960年。那時我意識到必須再次閱讀《黃衣之王》，盡管這部充滿誘惑的巨著的本質是在它能造成最大損害的時刻出現，但它也有一種反常的能力，當你真正去搜尋它時，便消失的無影無蹤。我搜遍了書店和圖書館。在特藏庫里，我讀遍眾多古怪駭人的典籍，唯獨《黃衣之王》除外。於是，我決定自己動手。我坐在「死亡室」的破敗花園中數小時，腿上橫著一桿獵槍以防野狗接近，手里捧著一本筆記本，在上面潦草寫下又劃掉數不清的試圖成為「黃衣之王」的線條，但並沒有。
但我最終成功了。1960年，在我們的生活被迷霧籠罩了整整40年後，我在腦海里重新塑造了《黃衣之王》。我沒有將它寫於紙張。它過於精湛，過於完美，我將它藏於我心。我任其吞噬自身靈魂，直至我的內心僅留存它的火焰。在這種狀態下，我再次來到曼哈頓的南端，在那兒等待明月冉起，以望見它後方的卡爾克薩。我吟誦那些美麗卻駭人的台詞，與它們一同燃燒，在強烈的苦痛與顫抖中，我登上水晶階梯，步入雄偉大廳，在那里，我重新加入我曾拋棄的舞伴，再次與他們一同奏起莊嚴舞蹈，奏起那既非華爾茲，亦非帕凡的無法言及之舞。我的舞伴接連不斷，多數都是屍體。我們舞動，我們鞠躬。我尋找那個戴有蝴蝶面具的女子，那個我曾深愛過的人，但我始終無跡可尋。
音樂再次隨著雷鳴般的鼓點戛然而止，所有的面具已經摘下，他們要求我摘下面具，我從口袋里掏出一把鋒利小刀，抱以最大的決心，試圖用如外科手術般的方式將駭人的蒼白面具從我臉上割下。
卡西爾達：他不能摘下！那面具就是他自己的臉！
眾人：（驚嚇）蒼白的面具！
陌生人：我在盡我所能！
那名陌生人昏闕。謝幕。
我覺得自己就像是愛倫坡筆下的角色，他想知道：為什麼，然後你會說我瘋了嗎？
可我才是最理智的人。我是唯一知道這一事實的人。
他們告訴我，過路人發現我躺在曼哈頓舊渡輪碼頭附近的爛泥里。我的傷勢很重。有人還說我的臉好像被一條狗咬下。
最終，我被帶到了這個精神病院。現在是1980年。我已年邁。窗外的城市漸漸恢復生機，盡管自戰爭以來仍有許多被遺棄的地區。沒人需要的「死亡室」已經關閉。無人照料的花園也自然成了森林。
我承認我犯了一些嚴重的錯誤。我企圖消除某些無法消除的事物。但通過苦難，我從而獲得智慧。
迷霧？《黃衣之王》？醫生說根本沒有這樣的書。這是一種虛構之物。但我比他更清楚。這一切都藏於我心。我知道它的結局——即使是在它過去輝煌歲月里的讀者也鮮有人知——因為鮮有人對它的了解能如我這般透徹。
當我凝視夜空，望見一支支飛艇艦隊飾有黃色印記，一切都將迎來終結，因為它們是那位將統治眾人的王派來的。我能聽到它們的引擎轟鳴。
當明月冉起，一切都將迎來終結，我將乘坐一艘金色駁船，穿越哈利湖的迷霧，前往月後的高塔。我並非什麼篡位者。也並非一種威脅。我並不渴望統治整個哈斯塔。我也許可以成為一名桂冠詩人。我想要創作華麗萬分，極具戲劇性的歌劇，而那些穿著華貴服飾的屍體便是我的演員。
無論是生或死，當我的所愛之人與我重逢之時，一切都將迎來終結。
當音樂停止，摘下面具的時刻來臨，一切都將迎來終結，我沒有摘下面具，因為我沒戴面具，取而代之的是一副除那位王以外的眾人皆會於恐懼中退縮的蒼白面具。
終結之刻迫在眉睫。
END
來源：機核
怪奇、驚悚與美好：讀羅伯特•W.錢伯斯《黃衣之王》
作者丨趙大新
錢伯斯生於1865年，1933年去世，一生創作了多部文學作品，出版於1895年的《黃衣之王》是流傳最廣且經久不衰的一部。該書包含10個短篇，前4篇（《名譽修復者》《面具》《巨龍之庭》《黃色印記》）與「黃衣之王」有直接關系，最為驚悚、怪異、引人入勝，後面幾篇呈現不同的面貌，更多人世的尋常和普通人的情感。《黃衣之王》代表了西方歷史上被稱為「怪奇故事」（Weird Tale）的寫作風格，對後來者影響很大。
在丑客先生為中譯本所撰前言「羅伯特•W.錢伯斯與『黃衣之王』」中，概括了「黃衣之王」在三個層次上的含義：
一、一部以書面形式寫成的兩幕戲劇的劇本《黃衣之王》，第一幕戲劇平平無奇，但是從第二幕開始劇本中的內容變得令人毛骨悚然，看過的觀眾卻都發瘋或者被嚇死。
二、一個超自然的、神秘的、邪惡的未知物，被稱為「黃衣之王」。
三、一個被稱為「黃色印記」的神秘符號。
書中對《黃衣之王》並沒有正面介紹，只在有限的幾處轉述了同名劇本的只言片語，它們猶如來自洪荒，悠遠神秘，晦澀難懂。我們只知道這是一本禁書，那些閱讀它的人將招致可怕的結果，但「黃衣之王」沒有異端邪說和驚世駭俗，沒有對任何宗教、倫理、道德的褻瀆和不敬，它的語言又是如此美妙：「……像水晶一樣清澈透明，像涌動的泉水一樣清新怡人，帶著動聽的旋律。這些文字閃閃發光，耀眼奪目，就像美第奇家族那些有毒的鑽石！」
然而，它比歷史上所有的禁書加起來造成的破壞還要大不知多少倍，足以讓人瘋，致人死。作者在文中提到的這本神秘詭異的書，虛虛實實，雲山霧罩。圍繞它，必將有離奇的故事發生。
人們的恐懼多來自未知和死亡，而作者對人的心理具有非凡的洞察力，對死亡恐懼的描寫更是不同凡響。
在《巨龍之庭》一文中，主人公經遇了靈魂被獵殺過程的驚心動魄。莊嚴肅穆的教堂里，「我」在晚禱結束後聆聽布道時，一個幽靈似的影子飄過身邊，一雙可怕的盯向自己的眼睛：「他的眼神中充滿了恨意，仿佛爆發出一種致命的強烈光芒」。事實上，在布道之前的間隙，「我」已遭受了從未有過的精神摧殘。那管風琴一向神聖莊嚴的演奏，竟然出現了險惡的變化，如刺耳的噪音，迷亂而狂躁，讓「我」無處可逃，而旁邊「沒有人顯示出哪怕是一星半點的困擾」，原來，管風琴優美和諧的旋律竟然能被扭曲並定向送入一個人的耳朵和心神中。這一切都是由於「我」剛剛讀了「黃衣之王」。
在《黃色印記》中，講述了一個畫家和一個模特的故事，他們白天工作、相會，平平常常，柔情蜜意；深夜，則以夢交流，一來一回，天衣無縫，卻是不寒而慄，痛徹心扉。當最後的時刻到來，那個緘默可怖、形象如蛆蟲的守墓人與他們夢中的靈車車夫合二為一，他拾級而上，破門而入，死亡降臨了，且註定不是普通的死亡……諸如此類，作者特別善於以細膩干淨、從容不迫的筆觸，渲染人物的意志和力量被摧毀、肉體和精神被碾壓的痛苦絕望。
通過各種手段營造恐怖緊張的氛圍，是作者所擅長的。丑惡怪異的形象，匪夷所思的行為，奇特不羈的想像，讓讀者心理上產生強烈的不適，有時被恐懼牢牢扼住難以呼吸，但又被強烈吸引而欲罷不能。邪惡的書籍，詭異的文字，被惡魔詛咒的飾品，不可思議的溶劑，都能讓平靜的生活驟起波瀾，使正常的人突然癲狂，於是，如脫離了原本的軌道，穩定的一切開始逐漸失控。
在書中，我們還看到，一個瘋狂錯亂的大腦，卻以冷靜的理性發出言語，以自以為正常的邏輯運行。那些不一樣的人，他們相信自己相信的，甚至比「正常人」更堅定、更無畏、更純粹。《名譽修復師》中，古怪畸形、毛骨悚然的懷爾德，自稱為名譽修復師，認真地做著想像中宏大的事業；他的朋友——「我」，即卡斯泰涅先生，外人看來不過是滿嘴胡言亂語，行為怪誕不可理喻的瘋子，卻有著自己的邏輯和腦迴路。然而這並不奇怪，即使所謂正常人，何曾沒有不那麼正常的時刻，哪怕是瞬間的一閃而過，連身邊的人對此也未必知曉，就是自己也可能很快就忘記了。說到底，人類對自身的了解相較於未曾了解的，實在太微不足道了，我們內在近乎無限的幽暗之地就像我們身處的宇宙，需要不斷地去探索和認識。
The King In Yellow
《黃衣之王》後面的6個短篇，少了恐怖和黑暗，但自有一種清新和美好，可以說是更「平常」和「鬆弛」了。《少女德伊斯》情節簡單，故事類似於我們中國的「南柯一夢」，大夢一醒，一切生死愛戀煙消雲散，留下無盡的惆悵和美好。其他幾篇也多是關於愛情的，不再驚悚和怪異，略帶哀傷，波瀾不驚，如同每天發生在身邊的事情，雖然還有敏感的主人公和淡淡的揮之不去的陰郁色彩。
《黃衣之王》自出版至今，在世界上廣泛傳播，不少作家向其致敬和借鑒，把「黃衣之王」的元素和內涵納入到自己的作品中。同時，在影視、漫畫、遊戲等領域，以「黃衣之王」為符號和主題開發的衍生產品也頗受歡迎。這足以說明羅伯特•W.錢伯斯的《黃衣之王》是一座豐富的寶藏。
最後必須要提的是，《黃衣之王》中文版製作精美，裝幀考究，其中幾十幅插圖是一大亮點，包含了這本書不同版本的封面書影，作者當年手繪的插畫，以及多位藝術大師的作品，圖書因此增色不少，並與堪稱經典的文字相得益彰，很有收藏價值。
來源：機核
黃衣之王簡史：黃衣之王&克蘇魯及其他故事
前言
感謝無形的吹奏者，吧務鈴蘭荒蕪，100dice的Rua給予本文的幫助，若是沒有他們，我想本文的進度也不會這麼快，真的非常感謝各位了！
我希望本篇文章可以作為一篇黃衣之王的總結向文章，可以幫助更多的人全面了解黃衣之王。其實關於「黃衣之王」，「丑客」早已寫過科普，但考慮到能寫的內容還有不少，因此，這篇文章就這麼誕生了。本篇文章會盡可能詳細地總結黃衣之王、哈斯塔、克蘇魯神話這三者之間的種種聯系以及其他黃衣之王相關的內容，希望可以幫助一些想要深入了解的愛好者理清其中的脈絡。由於筆者並不熟悉TRPG那邊的情況，因此TRPG內容並不會涉及太多。
正文
黃衣之王初入克蘇魯神話
錢伯斯的故事深受他在巴黎學習藝術的那些年的影響，他的作品往往以藝術家、唯美主義者和那些通常處於情感波動和易受影響的心理狀態的人的存在為特徵，從而，戲劇的惡意可以潛入這些狀態。在19世紀80年代和90年代那些不確定的日子里，「世紀末」運動與一些巴黎藝術界的聯系尤為密切；一個時代的結束和開始的氣氛，對一個新世紀即將到來的變化的興奮和絕望，墮落和頹廢就像偉大的功績一樣，滲入到他的作品中。
1895年，《黃衣之王》首次出版，隨著此書的傳播，「黃衣之王」這一怪奇形象也被逐漸視為經典，並在之後隨著克蘇魯神話的步伐一同發展，通過各種因素的干涉，形成了如今這般看似復雜卻又頗具魅力的獨特形象。洛夫克拉夫特對這本在全球各地都廣泛傳播的怪奇名作贊揚有加，但贊揚的同時，也對其作者錢伯斯之後的創作轉型深感惋惜。洛夫克拉夫特在他的研究論文《文學中的超自然恐怖》中如此介紹道：
由此可見洛夫克拉夫特對於錢伯斯的高度評價以及後續的遺憾之情，這不僅是在論文《文學中的超自然恐怖》，在與其他作者的信件交流中也曾多次提及過錢伯斯的作品，比如在1933年4月22日與羅伯特·布洛克的回信中：
從中也不難看出洛夫克拉夫特對於錢伯斯的作品的先後態度。《黃衣之王》的前半段以備受推崇的恐怖故事為特色，本書也被如E.F.Bleiler，S.T.Joshi和T.E.D.Klein等評論家稱為超自然領域的經典之作。
那麼，黃衣之王是克蘇魯嗎？如果想單刀直入地回答這個問題其實很簡單，
不是。錢伯斯自成文脈，且遠早於克蘇魯神話，任何把在克蘇魯神話之前的作品認定為克蘇魯都是耍流氓，同理，你總不能說《大神潘恩》是克蘇魯吧？
但當然，黃衣之王的確與克蘇魯神話有著千絲萬縷的聯系，同時，也正因德雷斯的二次改造，促使黃衣之王發生了進一步改變。出於對《黃衣之王》（至少是前四篇）的喜愛，洛夫克拉夫特在其1930年創作的《暗夜呢喃》中加入了《黃衣之王》中的一些元素，比如「哈斯塔」，「哈利湖」和「黃印」，這也標志了黃衣之王正式進入克蘇魯神話。
不過也正如諸位所知，錢伯斯很大程度上受到了安布羅斯·比爾斯的影響，並在《黃衣之王》中借用了比爾斯作品中的元素，比如《牧羊人海塔》中的牧羊人之神哈斯塔，《一個卡爾克薩的居民》中的古城卡爾克薩與主角哈利，同時也加入了一些自己的元素，如「黃印」，「黃衣之王」，「黑星」等。但在錢伯斯的筆中，他將除卡爾克薩以外的元素進行了進一步改造，在《黃衣之王》中，他摒棄了比爾斯的牧羊人之神，轉而將「哈斯塔」形容成了某塊土地亦或是某顆星星，並將「哈利」改寫成了一片湖：
但在《少女德伊斯》一文中，錢伯斯又將「哈斯塔」看作是一名角色：
由此可見，在錢伯斯筆下的「哈斯塔」的定義並不統一，是個多義詞。而在洛夫克拉夫特的《暗夜呢喃》中亦是如此：
我們同樣並不明確洛夫克拉夫特這邊的哈斯塔是角色還是地方亦或是什麼物品。但在《文學中的超自然》中，洛夫克拉夫特提到了哈斯塔的瀆神邪教，不過實際在《黃衣之王》中，並沒有出現什麼哈斯塔的邪教，會出現這一情況可能是由於洛夫克拉夫特將《名譽修復者》與《黃色印記》聯系在一起產生的過度解讀，但不管怎麼說，在這篇論文中，也不難看出洛夫克拉夫特企圖將哈斯塔看作是一位神明：
不僅是哈斯塔有著不同定義，「黃衣之王」一詞也有著不同的含義：
黃衣之王一指黃衣之王這一形象或是角色，通過《黃衣之王》前四篇可以看出，黃衣之王本身是《黃衣之王》這部戲劇中的一名角色，盡管《名譽修復者》的主角似乎認為黃衣之王是一位真實存在的人物。並且在《大龍之庭》的結尾，主角聽到了黃衣之王的耳語，從這兩點中也不難看出《黃衣之王》戲劇對人的影響之大。關於黃衣之王的形象，錢伯斯並沒有浪費筆墨來描述，僅是通過角色之間的只言片語來讓讀者了解這是一個怎樣的角色：
而在《大龍之庭》的結尾處出現了這樣一句十分有趣的句子：
關於這句短語，以下節選自DJ Tyrer的《哈斯塔&黃衣之王》（曾在《黃衣之王選集》和《The Supplement》上發表）：
盡管錢伯斯並未在故事中描述黃衣之王的形象，但在故事中，還是會通過「慘白面具」，「扇形鬥篷」，「破鬥篷」以及「王冠」這些詞匯來隱示黃衣之王。且在《黃衣之王》小說集出版時，作為其發行商的F. Tennyson Neely設計製作封面時設計了一個黃衣之王形象，這一形象也正是如今我們所能見到的各種長有血翼並帶有光環的黃衣之王形象的原頭。
而洛夫克拉夫特在1920年創作的《塞勒菲斯》中提及了一隻頭戴黃色絲綢面具的月獸祭司，這一形象後來也出現在了1929年到1930年創作的《夢尋秘境卡達斯》中，但在《卡達斯》一文中，洛夫克拉夫特將這一角色的衣著進行了進一步的描寫：
由於這一形象的描述，許多讀者認為這是黃衣之王，但此處僅僅是作為黃衣之王的捏他，並非真正的黃衣之王，這也產生了不少的誤解。而洛夫克拉夫特在1929年到1930年創作的十四行詩《猶格斯真菌》中也延續引用了這一形象。
二指《黃衣之王》這部劇本/戲劇（當然也指錢伯斯的這本小說），本部劇本也是《黃衣之王》前四篇的共同背景，故事中這是一部在全世界范圍內廣泛傳播，引起轟動，後遭受宗教界，輿論界譴責的佚名禁書，故事中的角色是如此描述《黃衣之王》這部劇本的：
此外，美國作家Thom Ryng根據錢伯斯的《黃衣之王》中所提及的劇本，二次創作了一部於1999年出版的劇本，這也正是人們經常提及的，所謂的「完整劇本」，但《黃衣之王》的戲劇遠不止一兩版，比如由Thomas Tafero創作的《襤褸之王》，於2012年10月在紐約市演出。
德雷斯與哈斯塔
為了延續並豐富洛夫克拉夫特的宇宙觀，德雷斯將哈斯塔也一同拉扯進來，並將其二次改造成為一名舊日支配者（洛夫克拉夫特引入的是哈斯塔而不是黃衣之王，德雷斯自然也不會引入黃衣之王）。
1939年，德雷斯創作了一篇名為《哈斯塔歸來》的小說，這篇小說也是德雷斯最受爭議的作品之一。在本文中，德雷斯將哈斯塔正式納入舊日支配者的行列，並稱其為「the Unspeakable」，「Who is not to be Named」，不過刊登在《詭麗幻譚》1934年8月刊中，休·B·凱夫Hugh B. Cave的《黑魔法之島》一文中也出現過類似的詞——「Great One who must not be named」，並且在這篇故事中便能看出凱夫似乎已經將哈斯塔看作是位神明，且將其稱之為邪惡王子，這也的確有點邪神的意味：
也正是在《哈斯塔歸來》一文中，德雷斯確立了哈斯塔與克蘇魯的對立關系以及兄弟關系，並且也正是在本文中，將哈斯塔認定為風元素：
但德雷斯並未詳細解釋哈斯塔與克蘇魯的親屬關系，且在德雷斯的作品中，也並沒有什麼黃衣之王，僅有舊日支配者哈斯塔。同樣的，也未能詳細描述哈斯塔的形象，僅在《哈斯塔歸來中》提及了它具有某種蝙蝠特徵（bat-like），《山牆之窗》中提及它包含了某些章魚的特徵，或許這也是為了對應和克蘇魯的half-brother關系。
黃衣之王與哈斯塔
盡管在德雷斯的作品中並未提及黃衣之王，但在其筆下，哈斯塔卻與卡爾克薩，哈利湖等黃衣之王元素緊密相連，這也很難使人不將德雷斯的哈斯塔與黃衣之王聯想在一起。在這點上，由於德雷斯的改造，產生了一定誤解，如今我們會認為黃衣之王等同於哈斯塔，很大程度上都要「歸功」於德雷斯這一始作俑者。同時，德雷斯的這一系列操作也嚴重影響了後續的克蘇魯神話作家，如布萊恩·拉姆利。但德雷斯僅僅只是為黃衣之王與哈斯塔的聯系打下基礎，很長一段時間內，黃衣之王與哈斯塔只有非常模糊的聯系。
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