幸福最極致的狀態

古希臘哲學家都主張，快樂主要不是來自外物，而是來自人自身。蘇格拉底說：享受不是從市場上買來的，而是從自己的心靈中獲得的。德謨克利特說：一個人必須習慣於反身自求快樂的源泉。亞里士多德說：沉思的快樂不依賴於外部條件，是最高的快樂。連號稱享樂主義祖師爺的伊璧鳩魯也說：身體的健康和靈魂的平靜是幸福的極致。

人應該在自己身上擁有快樂的源泉，它本來就存在於每個人身上，就看你是否去開掘和充實它。這就是你的心靈。當然，如同伊璧鳩魯所說，身體的健康也是重要的快樂源泉。但是，第一，如果沒有心靈的參與，健康帶來的就只是動物性的快樂；第二，人對健康的自主權是有限的，潛伏的病魔防不勝防，所以這是一個不太可靠的快樂源泉。

相比之下，心靈的快樂是自足的。如果你的心靈足夠豐富，即使身處最單調的環境，你仍能自得其樂。如果你的心靈足夠高貴，即使遭遇最悲慘的災難，你仍能自強不息。這是一筆任何外力都奪不走的財富，是孟子所說的「人之安宅」，你可以藉之安身立命。

由此可見，人們為了得到快樂，熱衷於追求金錢、地位、名聲等身外之物，無暇為豐富和提升自己的心靈做一些事，是怎樣地南轅北轍啊。

有人問犬儒派創始人安提斯泰尼，哲學給他帶來了什麼好處，回答是：「與自己談話的能力。」

我們經常與別人談話，內容大抵是事務的處理、利益的分配、是非的爭執、恩怨的傾訴、公關、交際、新聞等等。獨處的時候，我們有時也在心中說話，細察其內容，仍不外上述這些，因此實際上也是在對別人說話，是對別人說話的預演或延續。我們真正與自己談話的時候是十分稀少的。

要能夠與自己談話，必須把心從世俗事務和人際關系中擺脫出來，回到自己。這是發生在靈魂中的談話，是一種內在生活。哲學教人立足於根本審視世界，反省人生，帶給人的就是過內在生活的能力。

與自己談話的確是一種能力，而且是一種罕見的能力。有許多人，你不讓他說凡事俗務，他就不知道說什麼好了。他只關心外界的事情，結果也就只擁有僅僅適合於與別人交談的語言了。這樣的人面對自己當然無話可說。可是，一個與自己無話可說的人，難道會對別人說出什麼有意思的話嗎？哪怕他談論的是天下大事，你仍感到是在聽市井瑣聞，因為在里面找不到那個把一切連結為整體的核心，那個照亮一切的精神。

古希臘有一個名叫克里安忒的哲學家，他不算很出名，但流傳下來的他的一則故事很有意思。

在克里安忒很老的時候，有人嘲笑他老不死，他回答：「我已經准備好離開這個世界了，不過，現在身體還行，仍能讀書寫作，我就打算再等一等。」後來，他患牙齦炎，遵照醫囑禁食了兩天，很有效。炎症減輕後，醫生讓他恢復飲食，他拒絕了，說道：「我在這條路上已經走得太遠，犯不着走回頭路。」結果禁食而死。

面對生死，這位老人心情何等平靜，態度何等從容。他憑借哲學的智慧，想明白了生死的道理，因此有多麼健康的心理。我相信，健康的心理來自智慧的頭腦。現代人易患心理疾病，病根多半在想不明白人生的根本道理，於是就看不開生活中的小事。倘若想明白了，哪有看不開之理？

克里安忒是斯多噶派的哲學家，這一派把生和死都看作自然的事情，就好像果實成熟了要掉落、演員演完了要謝幕一樣。的確，在人生的大樹上，做一顆飽滿結果而後平靜掉落的果實，在人生的舞台上，做一個認真演戲而後從容謝幕的演員，這是人生的大智慧。

某日，蘇格拉底在雅典街頭閒逛，走過市場，看了琳瑯滿目的貨物，吃驚道：「這里有多少我用不着的東西啊!」

蘇格拉底逛的是兩千多年前的雅典市場，其實那時商品的種類還很有限。假如讓他來逛一逛今天的豪華商場，真不知他會發表什麼感想呢。

我相信，像蘇格拉底這樣一個專注於精神生活和哲學思考的人，物質上的需求自然是十分簡單的。因為他有重要得多的事情要做，沒有工夫關心物質方面的區區小事；他沉醉於精神王國的偉大享受，物質享受不再成為誘惑。

蘇格拉底有一句名言：「一無所需最像神。」所謂神，就是純粹的精神，完全擺脫了身體之需，因而是絕對自由的。人畢竟有一個身體，當然不可能如此。所以，第歐根尼有一個修正的說法：「一無所需是神的特權，所需甚少是類神之人的特權。」人至少可以把身體之需限制在真正必要的范圍內，儘量少為伺候身體花費精力。在一個人的生活中，精神需求相對於物質需求所占比例越大，他就離神越近。